
大寶伏藏TD1578བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། །རྫས་ཐོ།
40-32-1a
༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། །རྫས་ཐོ།
༄། །སྒྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན།
༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
40-32-1b
ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློའི་གཞན་དབང་ཅན། །དེར་བརྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་དྲི་མའི་རྒྱ། །བཀྲོལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་གྲོལ་སར། །འགོད་མཛད་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་བླ་མར་འདུད། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པ་གསར་བུ་རྣམས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་རྫས་འགའ་ཞིག །སྡུད་ཐབས་ལག་ལེན་གསལ་བར་འགོད། །དེའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫས་སམ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོག༔ ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གསང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཡོ་བྱད་དག་པར་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་བསྐངས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པ་གལ་ཆེ་བས། དེའང་སྐུ་རྟེན་
40-32-2a
ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་མཆོག་གི་ཕྱིར་དུ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ཁ་དོག་ལྷའི་རིགས་མཐུན་ནམ་དཀར་སེར། གང་ཡང་སྣུམ་ཞིང་མཐུག་ལ་ལྗིད་ཆེ་བ། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡོ་ཞིང་རང་ས་མཐོ་བ་དང་མཐུག་ཅིང་ཕྱི་ས་དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནང་དུ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ཤིང་རྩེ་རང་སར་ཕྱོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཀ་འདོད་འཇོའི་གཞོང་བུ་ཚངས་བུག་གླང་མཆེ་སོགས་ཡོད་ཅིང་རང་ས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྲིན་རྗེས་དང་སྲིན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུ། སྤྱིར་དབྱིབས་གྲོག་རྐེད་དང་ཟ་ལུང་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡོན

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD1578，名为《莲花之束：修持、成就、灌顶、坛城之事业总集所需之修供、圆满物之明示》。
总摄一切修持之要义。
对于颠倒错乱之分别念，常受其摆布；
因此，以缘起之关键，解开垢染之结；
于圆满广大之坛城中，安置于解脱之境地；
我顶礼能成办此等事业之根本三尊总集之荣耀上师。
对于学识浅薄的新手咒士们，
为了他们在修持密咒时有所需，
在此汇集一些不可或缺的物品，
并清晰地阐述收集的方法和实修之步骤。
总而言之，所有伟大修持之要义，包含处所、时间、本尊眷属、资具圆满这五种圆满。所谓的资具圆满，如邬金仁波切（莲花生大师）所说：‘食物、药物、供品、圆满之物，皆应积聚。’
寂护论师云：‘衣服、饰品、食物与饮品，以及秘密之物，五种修持之资具。坛城之资具，供养之物品，成就之所依，遣除障碍物，皆应清净地备办。’
在诸多此类教言中，首先，最不可或缺且适宜修持的，正如莲花生大师所说：‘供养之物令善逝欢喜，圆满之物令誓言者满足，修持之物聚集则生加持。’
因此，首先修持之物聚集至关重要。所谓的修持之物，即是身像之所依——
具有特征的头盖骨，或绘制的身像。此处虽不详述其详细特征，但为了简要起见，略述一二：应为完整的一块，颜色与本尊种类相符，或为白色、黄色。无论何种颜色，都应油润、厚重。形状浑圆，与息增怀诛四法相应，不倾斜，自身高耸，厚实且外形与自身相反。内部有树叶生长，顶端朝向自身。具备瑜伽士命脉、如意宝瓶、梵穴、象牙等，且与自身相连。没有虫蛀痕迹等瑕疵。大体上，形状没有蜂腰或裂缝，乍看之下令人不悦者，则不佳。

【English Translation】
Da Bao Fu Zang TD1578, entitled 'A Garland of Lotuses: A Clarification of the Materials for Accomplishment, Offerings, and Completion, Which are Generally Needed for the Activities of Practice, Accomplishment, Empowerment, and Mandala'.
General essentials for practice and accomplishment.
For those who are controlled by the other powers of the mind, which is the wrong side of conventional truth,
Therefore, with the key of dependent origination, untie the knot of defilements,
In the great and complete mandala, place them in the state of liberation,
I prostrate to the Guru, the embodiment of the three roots, who accomplishes these activities.
For the young mantra practitioners with little knowledge,
For the sake of the necessities in the practice of secret mantras,
Here are some indispensable items collected,
And the methods of collecting and practical steps are clearly stated.
In short, the general meaning of all great practices is contained in the five perfections of place, time, retinue, and resources. The so-called perfection of resources, as Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said: 'Food, medicine, offerings, and materials for completion should be accumulated.'
Master Shantarakshita said: 'Clothes, ornaments, food and drink, and secret things, the five implements of practice. Mandala implements, offering materials, supports for accomplishment, and averting obstacles, should all be collected purely.'
Among these many teachings, first, what is most indispensable and suitable for practice is, as Padmasambhava said: 'The offerings please the Sugatas, the completion materials satisfy the oath-bound ones, and the accumulation of practice materials brings blessings.'
Therefore, the accumulation of practice materials is of utmost importance. The so-called practice materials are the supports for the body—
A skull with characteristics, or a painted image. Although its detailed characteristics are not elaborated here, for the sake of brevity, a few are mentioned: It should be a complete piece, the color matching the deity's family, or white or yellow. Whatever the color, it should be oily, thick, and heavy. The shape should be round, corresponding to the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, not tilted, self-elevated, thick, and the outer shape opposite to itself. Inside, there should be tree leaves growing, with the tips facing inward. It should possess the yogi's life-force, wish-fulfilling vase, Brahma's aperture, elephant tusks, etc., and be connected to itself. It should be free from defects such as wormholes. Generally, a shape without a wasp waist or cracks, which is unpleasant at first sight, is not good.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏན་བརྒྱ་སྐྱོན་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་སྤང་། དབྱིབས་མུ་ཟླུམ་དང་ཟ་ལུང་མཛུབ་མོ་ཁེལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ཡིན་པས་བླང་བར་བྱ། ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་བཤད་པ་ལས་གསང་དབང་ནང་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིགས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་། དུམ་བུ་དྲུག་པ་ཕན་ཆད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུང་རྟེན་བནྡྷ་ཚལ་བུ་ལ་སྲོག་ཡིག་དང་སྙིང་པོ་འབྲི་བའང་ཐོད་ངན་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཤིང་། གཞན་སྐབས་བབས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་སུ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཚད་
40-32-2b
ལྡན་སོགས་དང་། གཏེར་མ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་འབུར་རམ་ཞལ་ཐང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར། ཐུགས་རྟེན་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་། ཡོན་ཏན་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན། ཕྲིན་ལས་རྡོར་དྲིལ་དར་སྣས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྡུར་མི་ལང་བས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་ཁེལ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། དད་བརྩོན་ཆེའང་འབྱོར་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་། ཐ་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བརྡ་ཙམ་ཡན་ཆད་ངེས་པར་ཚོགས་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པ་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡ་མཚོན་ཙམ་བྱས་ན་གཞུང་དང་འགལ་བས་རང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ལྡན་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྔགས་པའི་ལག་ལེན་ངན་འབྱམས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་། ཙཀ་ལི་རིགས་མཐུན་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འགྲེ་
40-32-3a
བ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་ལ་ཁྱད་གསོད་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བར། རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་ཀྱང་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་དང་ཙཀ་ལི་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ཅན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བགྱིས་པ་དེ་བྱས་ལ་མ་གསག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞར་བྱུང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་ནས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་བཟང་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ལའང་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ །རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་དག་བྱེད་སྤྱིའི་རྫས་སུ་ཉ

ེ་བར་མཁོ་བའི་བ་བྱུང་ལྔ་ནི། རྣམ་གྲངས་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས། དམར་ཟལ་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ལག་ལེན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི །བསྐུས་པས་ཡོག་པའི་མར་བཤམས་ལ། །ལྕི་བ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །འོ་མ་དག་དང་ཞོ་དག་ཀྱང་། །དང་པོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལྕི་བ་བཙིར་བ་ཡང་། །དང་པོར་ཆུ་ཡིས་བསྣོས་ལ་བཙིར། །དེ་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞག་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་བར་དུ། །དེ་ནི་རས་སུ་བཅུག་པ་ཡང་། །ཉི་མ་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུག །ཅེས་མར་དེ་ཉིད་སྦྱར་གཞིར་
40-32-3b
བྱས་ནས་གཞན་བཞི་པོའི་སྦྱོར་སྡེ་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས་བསྐོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་ཀྱང་། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །སྣོད་གཙང་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་བོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དགོན་པའི་རྩྭ་ཟོས་གཙང་མ་ཡི། །བ་ཡི་མར་དང་འོ་མ་ཞོ། །བཤང་བ་གཅིན་དང་བཅས་པ་ལ། །བ་བྱུང་ལྔ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བརྔས་པའི་རྩྭ་དང་སྦང་མ་སོགས། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པ་ཡི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་གོ་མི་ཆོད། །དེས་ན་གཙང་མ་སྨྲོས་པ་ཡིན། །དགོས་དུས་དེ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །རིལ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ། །ཉི་མ་ལ་བསྐམས་གྲིབ་མར་བཏགས། །དེ་ལ་གཅིན་བསྲེས་སླར་ཡང་བསྐམ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །མར་དང་འོ་མ་ཞོ་བསྲེས་ཏེ། །བྱེ་འུའི་སྒོ་ངའི་ཚད་ཙམ་དུ། །རིལ་བུར་བྱས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། བེའུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་བ་སེར་སྐྱ་རབ། མ་རྙེད་ན་བ་གསར་དམར་ཟལ་ལྟོ་སྦྱངས་ནས་ས་གཙང་གི་རྩྭ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྕི་བ་དང་ཆུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཟེད་པའི་ཆུ་གཙང་དུ་ལྕི་བ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཕོས། ཉི་མར་བསྐམས་ནས་བཏགས་པ་ལ་བ་གཅིན་བསྲེས་ནས་སྐམ་པ་སྟེ། སྐམ་བརྡུང་བསྲེ་
40-32-4a
བ་ལན་གསུམ་མཐར། བའི་མར་ལྕི་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ །འོ་མ་དང་ཞོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་བསྲེས་པས་རིལ་བུར་བགྱིས་པ། དགོས་དུས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་ནས་ལོངས་སྤྱད། དེའང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བ་དེ་ལ་གླང་ཆེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གདོན་བགེགས་ཐུབ་པ་དང་། འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།
༄། །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་བུམ་པའི་རྫས།
སྒྲུབ་པ

【现代汉语翻译】
五种牛的产物是必不可少的，正如在‘圆满完成各种仪式’中所说：‘红褐色母牛的牛奶，母牛的酸奶和母牛的黄油，母牛的尿液和母牛的粪便。’
根据《桑布扎续》的实践，‘首先，在大小坛城上，涂抹一层厚厚的黄油。粪便的量是二十倍，牛奶和酸奶是黄油的三倍。首先，将粪便挤压，先用水浸泡再挤压。然后用筛子过滤，将它们混合在一起。放置两到三天，然后用布包起来，每隔两天涂抹一次，连续七天。’因此，黄油被用作混合的基础，其他四种产物按比例混合。虽然没有解释煮沸的原因，但《敌胜》中说：‘将干净的容器煮沸，倒掉水。不要扔掉残渣，而是使用中间的物质。’无论哪种方式都可以。
然而，目前的实践是，古代学者说：‘寺院里吃干净草的母牛，其黄油、牛奶、酸奶、粪便和尿液，被称为五种牛的产物，佛陀如是说。’吃了收割的草和酒糟等各种不洁之物的母牛的五种产物是无效的。因此，强调了‘干净’。由于需要时很难找到这些东西，所以有制作药丸的仪式。不要让粪便掉在地上，在阳光下晒干，在阴凉处风干。将尿液混合在其中，再次晒干。这样做三次。然后混合黄油、牛奶和酸奶，做成鸡蛋大小的药丸，在阴凉处干燥。这是上师的口头传承。’
正如所说，如果找不到第一头出生的小牛的红褐色母牛，就用新产的红褐色母牛，喂养干净的食物，让其食用干净土地上的草和水。不要让粪便和尿液掉在地上，用干净的容器收集干净的水，将粪便煮沸，取其汁液。在阳光下晒干后，混合母牛的尿液并干燥。干燥、捣碎、混合三次后，混合二十份母牛的粪便、三倍于黄油的牛奶和酸奶，制成药丸。需要时，将其与香水混合使用。据说，一头具有所有特征的母牛，拥有一种叫做‘大象精华’的药物，具有五种品质：能够战胜恶灵和障碍，消除疾病，气味芬芳，能够控制众生，并且非常干净。因此，它会产生相应的品质。
以下是修法和灌顶等所需的主要瓶器材料：
修法

【English Translation】
The five products of the cow are essential, as stated in 'Perfecting the Completion of Various Rituals': 'The milk of a reddish-brown cow, the yogurt of a cow, and the butter of a cow, the urine of a cow and the dung of a cow.'
According to the practice of Sanggye Sangwa, 'First, on the large or small mandala, spread a thick layer of butter. The amount of dung is twenty times, and the milk and yogurt are three times the butter. First, squeeze the dung, first soak it in water and then squeeze it. Then filter it with a sieve, and mix them together. Leave it for two to three days, and then wrap it in a cloth, applying it every two days for seven days.' Therefore, butter is used as the basis for mixing, and the other four products are mixed in proportion. Although the reason for boiling is not explained, 'Victory Over Enemies' states: 'Boil a clean container and pour out the water. Do not throw away the residue, but use the substance in the middle.' Either way seems acceptable.
However, the current practice is that ancient scholars said: 'The butter, milk, yogurt, dung, and urine of a cow that eats clean grass in a monastery are called the five products of the cow, as the Buddha said.' The five products of a cow that eats harvested grass and mash, etc., various impure things, are ineffective. Therefore, 'clean' is emphasized. Since it is difficult to find these things when needed, there is a ritual for making pills. Do not let the dung fall on the ground, dry it in the sun, and dry it in the shade. Mix urine into it and dry it again. Do this three times. Then mix butter, milk, and yogurt, make pills the size of bird eggs, and dry them in the shade. This is the oral transmission of the lama.'
As it is said, if you cannot find a reddish-brown cow that is the firstborn calf, use a newly calved reddish-brown cow, feed it clean food, and let it consume grass and water from clean land. Do not let the dung and urine fall on the ground, collect clean water in a clean container, boil the dung, and take its juice. After drying it in the sun, mix cow's urine and dry it. After drying, pounding, and mixing three times, mix twenty parts of cow dung, three times as much milk and yogurt as butter, and make pills. When needed, mix it with perfume and use it. It is said that a cow with all the characteristics has a medicine called 'elephant essence,' which has five qualities: it can overcome evil spirits and obstacles, eliminate diseases, smells fragrant, can control beings, and is very clean. Therefore, it produces corresponding qualities.
The following are the main vase materials needed for sadhana and empowerment, etc.:
Sadhana

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་བུམ་པའི་རྫས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་ཡོ་ག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཉེར་ལྔ་པོ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་སྐམ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིའི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕལ་པས་འབྱོར་སླ་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ །ཏིལ་དཀར། མོན་སྲན་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་སྲན་མ་དཀར་པོ་གང་རུང་ངོ་། །སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། ག་པུར། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གླ་རྩི། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཅེས་
40-32-4b
བགྲངས་པ་དང་གླ་རྩིའི་མལ་དུ་ཨ་ག་རུ་བྱེད་པའང་སྣང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་རབ་ལྔ་ཕལ་པས་འབྱོར་དཀའ། ཐ་མ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ལྔས་འཐུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསེར། དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་མེན། མུ་ཏིག་གོ །འདི་ལ་དངུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་འོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། མར། ལན་ཚྭ། ཀ་ར་རྣམས་སོ། །འདིར་ཀ་རའི་མལ་དུ་ཏིལ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། རིམ་བཞིན། མེ་ཏོག ཤིང་། རྩི་ཐོག ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ལྔ་ནི། སྟག་ཚེར་བ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཤུ་དག་དཀར་པོ། དབང་ལག །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་བཅས་ལ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག །ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་རྣམས་སུ་བཤད། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱཀ་རས་རྒྱ་བལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ལྟར་ན། འབྲུ་དྲི་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་མ་འབྱོར་ན་བལ་གུར་དང་ཀླུ་མོ་གུར་གུམ་གཏང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲས་བཤད་པ་ལྟར། ཤེལ་རིགས་གང་
40-32-5a
རྙེད། དུང་། བྱེ་རུ། དངུལ། མུ་ཏིག་ལྔས་ཆོག་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤེལ་རིགས་མཆོག་ལྔ་མི་འབྱོར་བས་པད་རཱག་ཚབ་ནལ་ཙམ་དང་། མུ་ཏིག་མང་དུ་མ་འབྱོར་ཚེ་ཉ་ཕྱིས་གཏང་གསུངས། སྨན་ལྔ་ནི། བྲྀཏ་ཏཱི་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དངོས་མ་འབྱོར་ན། ཚབ་བོད་ཀྱི་ཤིང་སྨན་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་བྲྀཧ་ཏཱི་དང་། སྦོམ་པ་ལ་སིང་ཚེར་བྱེད། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་ལྡུམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ས་ཧ་དེ་བ་ལྡུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞི

【现代汉语翻译】
对于灌顶等所需的首要物品——宝瓶的材料，事部经典中提到了十五种，虽然区分和归纳的方式很多，但普遍适用于瑜伽部的二十五种最为著名。正如《秘密藏续》中所说：‘五谷、五香、五宝、五精华、五药和五甘露，务必使其干燥。’
关于这些材料的辨识，印度和西藏的学者和成就者们的观点各不相同，但在藏地，为了便于大众获取，遵循清净的传统，五谷是：稻米、青稞、小麦、白芝麻、白豌豆，如果没有白豌豆，则用任何一种豌豆代替。
五香或五味是：樟脑、豆蔻、肉豆蔻、藏红花、檀香（白色或红色均可）。有些人列举为：麝香、藏红花、肉豆蔻、檀香（白色或红色），也有用沉香代替麝香的，但总的来说，还是前者更为合适。
上等五宝一般难以获得，下等则以金、银、铜、铁、铅这五种金属代替即可。但这里取中等，即：黄金、白银、珊瑚、砗磲、珍珠。也有用红宝石代替白银的说法，但难以凑齐。
五精华是：蜂蜜、红糖、酥油、盐、冰糖。这里用芝麻代替冰糖更好，因为它们分别代表了花、树、草本、水、土的精华或精髓。
五药通常是：刺山柑、小茄、白菖蒲、郁金、海螵蛸。在一种清净的传统中，则是：香苹果花、蓝色睡莲、白菖蒲、小茄、樟脑。
全知法自在（Kunchen Dharmakara）根据印度、尼泊尔金刚上师们的传统，给出了无误的辨识方法：五谷、五香和五精华与之前相同。如果没有克什米尔藏红花，则用尼泊尔藏红花或龙脑香代替。由于上等和中等的五宝也很难找到，因此如大成就者莲花金刚所说，用任何能找到的贝壳、海螺、珊瑚、白银、珍珠五种代替即可。如果找不到上等五贝壳，则用少量红宝石代替，如果珍珠不够，则用鱼眼石代替。
五药是：如果实在找不到真正的布栗诃底（Bṛhatī，藏文：བྲྀཏ་ཏཱི་）和小茄（Kaṇṭakārī，藏文：ཀཎྜ་ཀཱ་རི་），则用西藏的两种木本药材代替，较小的一种代替布栗诃底，较大的一种代替刺山柑。其他还有：白色的吉祥草、气味芬芳的蓝色草本植物、小小的地黄等。

【English Translation】
Regarding the primary materials needed for empowerments and other rituals, the Tantras of Action mention fifteen, and although there are many ways to differentiate and categorize them, the twenty-five that are generally applied to Yoga Tantras are the most well-known. As stated in the 'Secret Essence Tantra': 'Five grains, five incenses, five precious substances, five essences, five medicines, and five nectars, be sure to dry them thoroughly.'
Regarding the identification of these materials, the views of Indian and Tibetan scholars and accomplished masters differ, but in Tibet, to facilitate access for the general public, following a pure tradition, the five grains are: rice, barley, wheat, white sesame, and white peas. If white peas are not available, any kind of pea can be used as a substitute.
The five incenses or five aromatics are: camphor, cardamom, nutmeg, saffron, and sandalwood (white or red). Some list them as: musk, saffron, nutmeg, sandalwood (white or red), and some use agarwood instead of musk, but in general, the former is more suitable.
The superior five precious substances are generally difficult to obtain, so the inferior ones, gold, silver, copper, iron, and lead, can be used as substitutes. However, here we take the middle ground, namely: gold, silver, coral, amber, and pearl. There is also a saying that ruby can be used instead of silver, but it is difficult to gather them all.
The five essences are: honey, molasses, butter, salt, and sugar. Here, it is better to use sesame instead of sugar, because they respectively represent the essence or sap of flowers, trees, herbs, water, and earth.
The five medicines are usually: Solanum xanthocarpum, Kantakari, Acorus calamus, Curcuma longa, and cuttlefish bone. In one pure tradition, they are: fragrant apple blossom, blue lotus, Acorus calamus, Kantakari, and camphor.
Kunchen Dharmakara, according to the tradition of Indian and Nepalese Vajra masters, gave an unmistakable method of identification: the five grains, five incenses, and five essences are the same as before. If Kashmiri saffron is not available, use Nepalese saffron or borneol instead. Since the superior and intermediate five precious substances are also difficult to find, as stated by the great accomplished master Padmavajra, any five of the following that can be found are sufficient: shells, conch, coral, silver, and pearl. If the superior five shells are not available, use a small amount of ruby as a substitute, and if there are not enough pearls, use fish eyes instead.
The five medicines are: if you really cannot find the real Bṛhatī (藏文：བྲྀཏ་ཏཱི་) and Kantakari (藏文：ཀཎྜ་ཀཱ་རི་), then use two kinds of Tibetan woody medicinal materials as substitutes, the smaller one to replace Bṛhatī, and the larger one to replace Solanum xanthocarpum. Others include: white auspicious grass, fragrant blue herbaceous plants, small Rehmannia glutinosa, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྟེ་གཉིས་ཀ་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་དངོས་མ་འབྱོར་ན། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས། དཎྜོཏྤ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་ནི་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཕུང་མདའ་ཚད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། མ་རྙེད་ན་ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་དང་། ཤེལ་དར་སྒེའུ་དར་གྱིས་ཚབ་རུང་བར་བཞེད་ཞིང་། དེ་དག་རྩ་བ་དགོས་པར་བཤད། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མ་རྨས་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཁྲོལ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་དགོས་པས་སྔོན་གྱི་ཡོ་ག་བ་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རིལ་བུ་མཛད་པའང་ཡོད་མོད། ཕྱེ་མ་ཉིད་འཇུག་པ་བདེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་དམ་
40-32-5b
རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་འཛོམས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་བར་བཤད་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཙནྡན་དང་ནི་རྒྱ་སྤོས་དང་། །ག་པུར་དེ་བཞིན་གུར་གུམ་དང་། །ཨ་ག་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལྷའི་ཤིང་ནི་ཤུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་མ་འབྱོར་ན་གང་རུང་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་དགོས་སོ།། ༈ །།དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཟླ་མཚན་ཕྱིས་པའི་རས་མ་ནི། །བྱི་ལའི་རྟུག་པར་བཅས་པ་དག །ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བདུག་པར་བྱ། །བདུག་པ་འདི་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་རྣམས་ནས་རྫས་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་དག་ལྟར་ན། སྐྱེས་པ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བུད་མེད་རིགས་བཟང་གི་བྱང་སེམས་དམར་པོ། སྔགས་
40-32-6a
པ་ནུས་ལྡན་དང་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ནམ་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཙང་མ་རྣམས་གང་བྱུང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ། རིམས་ངན་གྱིས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་མིའི་ཀླད་པ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། རའི་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་རས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཅས་པའི་རྫས་

【现代汉语翻译】
如果两者都无法获得，因为它们生长在尼泊尔等地，那么除了按照前辈的做法，用白色 'shu dag' 和 'cho ga kland sman' 代替之外，别无选择。'Daṇḍotpala'（梵文，Daṇḍotpala，Daṇḍotpala，茎生莲花）手杖的白色和红色莲花是生长在尼泊尔等地的灌木，大约箭的长度，有白色和红色两种，花朵像水生植物。如果没有找到，据说可以用 'zur lugs utpal' 和 'shel dar sge'u dar' 代替。据说这些需要根。如果这些都能得到，那么宝石就不会受损，药物等会被小心地倒入瓶中。按照旧瑜伽士的传统，有些人将宝石挂在瓶子的装饰上，这只是一种象征。虽然也有制作药丸的做法，但最好还是使用粉末。在此之上，从无上续部添加五肉和五甘露，据说加上这两组五种大誓言物质，就成了三十五种瓶的物质。这是无上瑜伽中必不可少的特征。如果能找到来自可靠来源的伏藏等，那就太好了。如果实在找不到，就混合 'skyobs' 的药物。据说瓶子要用香水水装满三分之二。在《金刚心饰》中说：'檀香和印度香，/ 樟脑、藏红花也是，/ 沉香和天木，/ 还有红檀香。' 这里说的天木是杜松。如果这些都无法全部获得，就混合任何一种和干净的水。
在灌顶的时候，为了降临智慧尊，根据续部和口诀，会有各种各样的物质组合，有繁有简。但普遍适用于无上密宗的是，在《金刚空行续》中说：'月经擦拭过的布，/ 加上猫的粪便，/ 仔细研磨后焚烧。/ 通过这种焚烧，修行者，/ 将被深深地加持。' 从新旧续部、修法、灌顶仪轨中，会出现各种各样多寡不同、种类各异的物质。但根据早期纯正的实践，干净男性的白菩提心，高贵女性的红菩提心，有能力的瑜伽士和合格的比丘，或者任何干净的年轻男性的粪便和尿液，不是死于恶性传染病的人的脑髓，这是大肉的精华，也就是五甘露的根本物质。还有黑猫的粪便，绵羊四肢的肉，被女性下体灰尘污染的布，以及修行者的一些头发和指甲。

【English Translation】
If both cannot be obtained because they grow in Nepal etc., there is no choice but to substitute with white 'shu dag' and 'cho ga kland sman' as per the practice of the predecessors. The white and red lotus of the 'Daṇḍotpala' (Sanskrit, Daṇḍotpala, Daṇḍotpala, stalk lotus) cane are shrubs that grow in Nepal etc., about the length of an arrow, with white and red flowers resembling aquatic plants. If not found, it is said that they can be replaced with 'zur lugs utpal' and 'shel dar sge'u dar'. It is said that these require roots. If these can be obtained, then the jewels will not be damaged, and the medicines etc. should be carefully poured into the vase. According to the tradition of the old yogis, some people hang jewels on the decoration of the vase, which is only a symbol. Although there is also the practice of making pills, it is better to use powder. On top of this, from the Unsurpassed Tantra, adding the five meats and five amritas, it is said that adding these two sets of five great samaya substances makes thirty-five vase substances. This is an indispensable feature in Anuttarayoga. If you can find treasures etc. from reliable sources, that would be great. If you really can't find them, mix the medicines of 'skyobs'. It is said that the vase should be filled two-thirds with perfume water. In the Vajra Heart Ornament it says: 'Sandalwood and Indian incense, / Camphor, saffron also, / Agarwood and divine wood, / And red sandalwood.' The divine wood mentioned here is juniper. If all of these cannot be obtained, mix any one and clean water.
At the time of empowerment, in order to invoke the wisdom being, according to the tantras and oral instructions, there will be various combinations of substances, some elaborate and some simple. But what is generally applicable to the Unsurpassed Secret Mantra is that in the Vajra Dakini Tantra it says: 'Cloth wiped with menstrual blood, / Together with cat feces, / Grind finely and burn. / Through this burning, the practitioner, / Will be deeply blessed.' From the new and old tantras, sadhanas, and empowerment rituals, various substances of different quantities and types will appear. But according to the early pure practice, the white bodhicitta of a clean male, the red bodhicitta of a noble woman, the feces and urine of a capable yogi and a qualified monk, or any clean young male, the brain marrow of a person who did not die from a malignant infectious disease, this is the essence of great meat, that is, the fundamental substance of the five amritas. Also, the feces of a black cat, the meat of the four limbs of a sheep, cloth contaminated with dust from a woman's genitals, and some hair and nails of the practitioner.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་སྣེ་འཛོམས་ཙམ་བྱས། དྲིའི་ཤུགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། ཁྱད་པར་ཨར་ནག་དྲི་ལྡན་ན་གི་རྣམས་གང་མང་གིས་བུངས་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདབ་འཕར་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་ཁ་ཕྲུ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བཤད་པས་འཛོམས་ན་རོ་སོལ་གྱི་མེ་དང་། མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དངོས་སམ་དེས་གོས་པའི་འདོམས་དཀྲིས་སོགས། 
40-32-6b
རའི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ་རྣམས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། བྱི་ལའི་བྲུན། ཨ་ཀ་རུ། ལི་ག་དུར། དུ་རུཥྐ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་ཤུག་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། སློབ་མ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་གསུངས་སོ། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་སུ། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད་ནི༔ བདག་མདུན་པདྨ་དཔའ་བོར་གསལ༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྩེར༔ དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རེག༔ དབང་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཟིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ གང་ཡིན་ལྷ་དེའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཟླས་གླ་རྩི་ཙནྡན་གཉིས༔ མི་ཡི་སྐྲ་སེན་ཉྭ་བཞིའི་ཤ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཚིལ་ཆེན་དང་༔ 
40-32-7a
བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱི་ལའི་བྲུན༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་ཤུ་དག་བཅས༔ མྱོས་བྱེད་ཉིང་ཁུས་བྲན་ལ་བཏབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་ཕེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྫས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་པདྨ་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུ

【现代汉语翻译】
将各种香料稍微混合。为了增强香味，加入少许樟脑、肉豆蔻和藏红花。多加入白色和红色的檀香木、沉香木，特别是带有香味的黑沉香。在所有这些材料中，加入黑色的古古尔香作为粘合剂，制成粉末或丸剂，然后进行加持，作为内部供品。或者，将甘露丸与酒混合，稍微喷洒。通过念诵迎请智慧的咒语，进行长时间或短时间的修持。在降临加持时，据说要将其焚烧在神灵的火焰中，如果条件允许，就用骨灰的火焰，如果条件不允许，就用木炭的火焰来焚烧。在莲师意集（blama dgongs 'dus）等伏藏法中提到：黑古古尔香、大块的肉、大块的脑、五甘露、黑猫的粪便、妇女的经血，或者用经血浸泡的腰带等。
或者，混合四只羊的肉。或者，混合大块的肉、古古尔香、猫的粪便、沉香木、莉珈度香（li ga dur）、杜如什嘎香（du rUshka）、藏红花、肉豆蔻和刺柏。通过念诵迎请智慧的咒语进行加持。在应用时，据说要将其与每个弟子的头顶头发混合并焚烧。在新伏藏法《除障总集》（thugs sgrub bar chad kun sel）中，莲师勇士（padma dpa' bo）的事业仪轨中，特别是关于迎请智慧和控制：在自生本尊前，观想莲师勇士。从心间的种子字中，发出红色、铁钩状的光芒。光明顶端有具控制力的莲花空行母（padma dhAkinI），手持铁钩，发出无量光芒。接触你想要控制的智慧本尊的心间。不由自主地激发其慈悲心，降下大乐的加持甘露。以身、咒语、念珠、手印等形式，如雨般降临。融入自生本尊和用于修持的物品中。观想获得与本尊同等的成就和光辉。在任何本尊的咒语之后，念诵：嗡，智慧，一切成就，束缚，作，吽。（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城体：ओँ ज्ञान सर्व सिद्धि पाशं कुरु हो，梵文罗马拟音：oṃ jñāna sarva siddhi pāśaṃ kuru ho，汉语字面意思：嗡，智慧，一切成就，束缚，作，吽。）智慧，进入，啊啊。（藏文：ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ，梵文天城体：ज्ञान आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：jñāna āveśaya ā ā，汉语字面意思：智慧，进入，啊啊。）控制，控制。（藏文：སྟྭཾ་བྷ་ཡ，梵文天城体：स्त्वं भय，梵文罗马拟音：stvaṃ bhaya，汉语字面意思：控制。）哈，哈，哈，哈。（藏文：ཧ་ཧ་ཧ་ཧ，梵文天城体：ह ह ह ह，梵文罗马拟音：ha ha ha ha，汉语字面意思：哈，哈，哈，哈。）嘿，嘿，嘿，嘿。（藏文：ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ，梵文天城体：हे हे हे हे，梵文罗马拟音：he he he he，汉语字面意思：嘿，嘿，嘿，嘿。）ra，ra，ra，ra。（藏文：ར་ར་ར་ར，梵文天城体：र र र र，梵文罗马拟音：ra ra ra ra，汉语字面意思：ra，ra，ra，ra。）嚓啦呀，嚓啦呀。（藏文：ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ，梵文天城体：चा लय चा लय，梵文罗马拟音：cā laya cā laya，汉语字面意思：嚓啦呀，嚓啦呀。）舍令，舍令，呸，呸，吽，啊，哈，斋。（藏文：ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ，梵文天城体：ह्रीं ह्रीं फें फें हूँ आः ह झें，梵文罗马拟音：hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ hūṃ āḥ ha jheṃ，汉语字面意思：舍令，舍令，呸，呸，吽，啊，哈，斋。）念诵这些咒语，同时混合麝香和檀香木，人的头发、指甲、四只羊的肉，牛黄、大块的脂肪，
白色和红色的菩提心（精液和经血）、猫的粪便、古古尔香、白色的香、菖蒲等，用令人陶醉的精华浸泡。在近修和修持期间，焚烧这些香，智慧本尊们会不由自主地降临，伟大的加持降临，证悟增长，两种成就都会获得。据说，按照这种方式正确地混合这些材料，并在修持时，按照莲师勇士的生起次第和念诵来进行。

【English Translation】
Mix various incenses slightly. To enhance the fragrance, add a little camphor, nutmeg, and saffron. Increase the quantity with white and red sandalwood, agarwood, and especially fragrant black agarwood. To all of these, add black guggul as a binder, making it into a powder or pills, and consecrate it as an inner offering. Alternatively, mix nectar pills with alcohol and sprinkle a little. By reciting the mantra to invoke wisdom, practice for a long or short time. During the descent of blessings, it is said to burn it in the fire of the deity, or if possible, in a fire of ashes, or if not possible, in a fire of charcoal. In terma teachings such as the Lama Gongdu (blama dgongs 'dus), it is mentioned: black guggul, large pieces of meat, large pieces of brain, the five nectars, black cat feces, menstrual blood of a woman, or a girdle stained with it, etc.
Alternatively, mix the meat of four sheep. Or, mix large pieces of meat, guggul, cat feces, agarwood, li ga dur, durUshka, saffron, nutmeg, and juniper. Consecrate it by reciting the mantra to invoke wisdom. When applying it, it is said to mix it with the hair from the crown of each student and burn it. In the New Treasure teachings, in the activity section of Padma Pawos (padma dpa' bo) from the Thugsdrub Barché Kunsel (thugs sgrub bar chad kun sel), specifically regarding invoking wisdom and control: In front of oneself, visualize Padma Pawo. From the seed syllable in the heart, emanate red, iron hook-like rays of light. At the tip of the light, there is the powerful Padma Dakini (padma dhAkinI), holding an iron hook, emanating immeasurable light. Touch the heart of the wisdom deity that you wish to control. Involuntarily stimulate their compassion, causing the blessings of great bliss to descend like rain. In the form of body, mantra, mala, and mudra, they descend and dissolve into the self-arisen deity and the substances used for practice. Contemplate gaining the same accomplishments and splendor as the deity. After the mantra of whichever deity it is, recite: om, wisdom, all siddhis, bind, do, hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: ओँ ज्ञान सर्व सिद्धि पाशं कुरु हो, Sanskrit Romanization: oṃ jñāna sarva siddhi pāśaṃ kuru ho, Literal Chinese meaning: Om, wisdom, all accomplishments, bind, do, hum.) Wisdom, enter, ah ah. (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ, Sanskrit Devanagari: ज्ञान आवेशय आ आ, Sanskrit Romanization: jñāna āveśaya ā ā, Literal Chinese meaning: Wisdom, enter, ah ah.) Control, control. (Tibetan: སྟྭཾ་བྷ་ཡ, Sanskrit Devanagari: स्त्वं भय, Sanskrit Romanization: stvaṃ bhaya, Literal Chinese meaning: Control.) Ha, ha, ha, ha. (Tibetan: ཧ་ཧ་ཧ་ཧ, Sanskrit Devanagari: ह ह ह ह, Sanskrit Romanization: ha ha ha ha, Literal Chinese meaning: Ha, ha, ha, ha.) He, he, he, he. (Tibetan: ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ, Sanskrit Devanagari: हे हे हे हे, Sanskrit Romanization: he he he he, Literal Chinese meaning: He, he, he, he.) Ra, ra, ra, ra. (Tibetan: ར་ར་ར་ར, Sanskrit Devanagari: र र र र, Sanskrit Romanization: ra ra ra ra, Literal Chinese meaning: Ra, ra, ra, ra.) Tsā laya, tsā laya. (Tibetan: ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ, Sanskrit Devanagari: चा लय चा लय, Sanskrit Romanization: cā laya cā laya, Literal Chinese meaning: Tsā laya, tsā laya.) Hring hring phem phem hum ah ha dzhem. (Tibetan: ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीं ह्रीं फें फें हूँ आः ह झें, Sanskrit Romanization: hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ hūṃ āḥ ha jheṃ, Literal Chinese meaning: Hring hring phem phem hum ah ha dzhem.) Recite these mantras while mixing musk and sandalwood, human hair, nails, the meat of four sheep, gorochana, large pieces of fat,
white and red bodhicitta (semen and menstrual blood), cat feces, guggul, white incense, acorus calamus, etc., soaked in intoxicating essence. During the approach and accomplishment phases, by burning these incenses, the wisdom deities will involuntarily descend, great blessings will descend, realization will increase, and both types of accomplishments will be obtained. It is said that by properly mixing these materials in this way, and during practice, follow the generation stage and recitation of Padma Pawo.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ལྟར་རམ། མི་འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧྲི་ནི་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ཆོག །རྫས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སློབ་མ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སོགས་སུ་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཟབ་ཁྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། ༈ །།
༄། །མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས།
མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། 
40-32-7b
དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་དངོས་བཤམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཡིད་སྤྲུལ་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་སྟེ། འདི་ལ་མཆོད་ཡུལ་ལྷའི་དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། ཞི་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་དགོས་པས། མཆོད་ཡོན་ནི། མདུན་བདར་བའི་བསུ་སྐྱེམས་ཡིན་པས། དྭངས་བསིལ་མངར་འཇམ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་ལས་ལ། ནས། འོ་མ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དཀར། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་སྟེ་རྫས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཏིལ། ཀུ་ཤ །མེ་ཏོག་སེར་པོ། དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །དགོངས་འདུས་ལས། ཁ་དོག་ལས་བཞི་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་གསུངས་སོ། །ཞབས་བསིལ་ནི། ཕྱག་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་མ་འདམ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྲགས་པ། བ་ལུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཁམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །མེ་ཏོག་དངོས་ཐང་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་དྲི་ངད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། 
40-32-8a
གཟུགས་བརྙན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམས་ཚང་བར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའམ། ཐ་ན་གྲོ་ཤོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་མདངས་མཛེས་སུ་བཅོས་པ་སྟེ། འདིའང་གཏེར་རྙིང་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་བཤད་པས་གསར་མའི་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྲུ་བཤམས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་ལ་ན

【现代汉语翻译】
或者按照这样的方式：如果不能成功，首先进行上师寂静本尊的生起和念诵，然后将其转化为上师成就法，并按照一致的方式进行。观想莲花生大士勇士父母双运身，在心间红色莲花的中心，日月交融的中央，有红色的舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字），周围环绕着咒语，从中发出红色光芒，形成铁钩的形状，通过收放来控制轮回和涅槃。念诵：嗡 莲花 空行母 舍 莲花 使者 萨瓦 洛卡 巴香 咕噜 吽（藏文：ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔）。尽力念诵。然后，通过念诵和收放，使自己和供品都显现为本尊即可。这个供品在灌顶时给予弟子，在修持时，迎请时等焚烧，能降下智慧的巨大加持，具有极深奥的特殊性和罕见性。
供品的种类有外、内、密三种。首先是外供。
供品的种类有外、内、密三种。
首先是外供，实际陈设包括水、双份供品、受用。有说是意幻化现的供品、象征物、轮王七宝等，但这里指的是前者。根据供养对象的不同，分为寂静和忿怒两种。寂静本尊需要按照下部续部的仪轨和共同的方式进行。供养的水是：面前摆放的迎宾水，应具备清澈、凉爽、甘甜、柔软等特点，没有生物的干净水，从珍宝制成的鸟嘴壶中倾倒，并摆放在珍宝器皿中。在寂静的事业中，使用大麦、牛奶、白色花朵、吉祥草、白色芝麻、稻米、甘露等七种白色香水。在增益的事业中，混合芝麻、吉祥草、黄色花朵、黄色香水等。贡都（藏文：དགོངས་འདུས།）中说，可以根据息增怀诛四种事业改变颜色。洗脚水是：用于清洗手脚的干净水，没有泥土和生物，加入五种树皮的粉末。在藏地，据说具有牛奶和甘露成分的五种树皮是：巴鲁（藏文：བ་ལུ།）、欧姆布（藏文：འོམ་བུ།）、白柳（藏文：ལྕང་དཀར།）、松树或白檀香（藏文：ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ།）、桃树（藏文：ཁམ་བུ་）。鲜花应是生长在陆地和水中的，不含有毒成分，颜色、香味都非常丰富的花朵。
也可以用金银等珍宝和各种丝绸制成树木，使其具备树干、树叶、花朵、果实等所有部分，或者用纸张和颜料制作，使其形状优美，色彩鲜艳。这些都记载在古代伏藏和伟大的论典中。虽然新派的做法只是陈设谷物，但仅仅作为观想的所依也是可以的。

【English Translation】
Or, in this way: If it doesn't succeed, first perform the generation and recitation of the peaceful Guru deity, and then transform it into Guru Yoga, proceeding in a harmonious manner. Visualize Padmasambhava in union with his consort, in the heart center of a red lotus, in the middle of the union of the sun and moon, there is a red HRIH (藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable), surrounded by a mantra garland, from which red light emanates, forming the shape of an iron hook, controlling samsara and nirvana through gathering and dispersing. Recite: OM NIPADMA DAKINI HRIH PADMA KINGKARA SARVA LOKA PASHAM KURU HUM (藏文：ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔). Recite as much as possible. Then, through recitation and gathering and dispersing, it is sufficient to visualize oneself and the offerings as the deity. This substance is given to disciples during empowerment, and when burned during practice, such as during invocation, it brings down the great blessing of wisdom, possessing profound uniqueness and rarity.
There are three types of offerings: outer, inner, and secret. First, the outer offerings.
There are three types of offerings: outer, inner, and secret.
First, the outer offerings, the actual arrangement includes water, double offerings, and enjoyments. Some say they are mentally emanated offerings, symbols, the seven royal possessions, etc., but here it refers to the former. According to the different objects of offering, they are divided into peaceful and wrathful. Peaceful deities need to be done according to the lower tantra rituals and in a common way. The offering water is: the welcoming water placed in front, should have the characteristics of being clear, cool, sweet, and soft, clean water without living beings, poured from a jewel-made bird-beak pot, and placed in jewel vessels. In peaceful activities, use barley, milk, white flowers, kusha grass, white sesame, rice, and nectar, known as the seven white fragrant waters. In increasing activities, mix sesame, kusha grass, yellow flowers, and yellow fragrant water. Gongdu (藏文：དགོངས་འདུས།) says that the color can be changed according to the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Foot washing water is: clean water for washing hands and feet, without mud and living beings, mixed with the powder of five tree barks. In Tibet, the five tree barks said to have milk and nectar components are: Balu (藏文：བ་ལུ།), Ombhu (藏文：འོམ་བུ།), White Willow (藏文：ལྕང་དཀར།), Pine or White Sandalwood (藏文：ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ།), Peach (藏文：ཁམ་བུ་). Flowers should be those that grow on land and in water, without toxic components, and with rich colors and fragrances.
You can also use gold, silver, and other jewels and various silks to make trees, making them have all parts such as trunks, leaves, flowers, and fruits, or use paper and paint to make them, making their shapes beautiful and their colors bright. These are all recorded in ancient treasures and great treatises. Although the new tradition only arranges grains, it is still acceptable as a support for visualization.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཚུངས་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུག་སྤོས་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བོད་དུའང་ཤུག་པ་ཨར་ནག་མཁན་དཀར་སོགས་དྲི་བཟང་ཅན་རྣམས་དང་། སྦྱར་སྤོས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ཁྱད་ལག་ལེན་མང་ཡང་ཕལ་པས་མི་འབྱོར་ཞིང་། ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གུ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ལ་བསྔགས་པའི་དྲི་བཟང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ནཱ་གི་དུག་ཕྲལ་དུལ་མ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གཉིས་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་དང་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་གར་ནག་པོའམ་འབའ་ཞིག་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་སྤོས་དཀར། ཏོང་ཀུ་དྲི་ལྡན་བཅས་ཞིབ་པར་འདམ་བཏགས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་བའམ། 
40-32-8b
སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའམ། ཕུར་མ་བྱས་ནས་བྱིན་འབེབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདུག་པས་དྲི་ཞིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ནི། ཤིང་ཚྭ་ཆུའི་ཚུལ། སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ། ལི་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ། སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་སྦྱོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། སྦྲང་བུར་གྱི་ཁ་ཚར་དང་ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབས་བཏབ་པས་དྲི་ཞིམ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་བཟང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ། ཡང་སྤོས་སྦྱོར་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ། ཀླུ་མོ་སྲང་༔ མཛེ་འཇོམས་རྒྱ་གར་མ༔ སྤོས་དཀར༔ འདྲེ་འཇིགས༔ ཀུ་སུ་མ༔ མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ བཅས་རེང་བུ་བྱ་སྲོལ་མེད་པས་ལེགས་པར་བཏུལ་ལ་སྤོས་འཁོར་བྱ། དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། གླ་རྩི། ག་པུར། སིཧླ། ཙནྡན། ཨར་ནག་བཅས་སོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། ན་གི་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ། །ཀ་ར་གླ་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་བྱ། །སྔོ་སྨན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། གླ་རྩི། རྡོ་དྲེག ཏོང་ཀུ །བ་ལུ་བཅས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། ཀླུ་ཆོག་དངོས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་རེང་དྲི་ཞིམ་ཡང་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་འབོད་ཅིང་སྐོང་སྐུལ་གྱི་སྤོས་
40-32-9a
སྦྱོར་ཡང་དཀྱུས་འགྲེས་མི་ཆོག་སྟེ། མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གྲི་ཤ །ལྷ་མོ་ལ་ནལ་བུའིི་ཤ །རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་སྤོས་དཀར། དམ་ཅན་ལ་ར་གསུར་སོགས་གཙོར་བྱ་ཞིང་གཟའ་ལ་སྤང་སྤོས་འཛེམས་དགོས་པའི་མཚོན་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་མང་བས། འཛོམས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ་མ་འཛོམ་ན་སྤོས་རེང་དཀྱུས་མའི་རིགས་དང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡན་སིཧླ་སོགས་བདུག་པ་ལེགས་སོ། །མར་མེ་ནི། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་རྩི་མར། འབྲུ་རིགས་ལས

【现代汉语翻译】
如果以纯净的发心来精进修持，其功德将等同于（供养）那么多（的物品）。焚香方面，有天然的旃檀和沉香等，具有美好的香气。在藏地，也有气味芬芳的树木，如杉树、黑松、白刺等。各大寺院制作的合香，虽然工艺精湛，但普通人难以企及，而且因为文字繁琐而未加详述。掘藏大师秋吉林巴（Chokgyur Lingpa）曾赞叹一种用于迎请莲师（Guru Rinpoche）的殊胜合香，其配方如下：
那给杜古（Nagi Dugu）的解毒草和克什米尔藏红花（Kashmiri saffron）等量混合；取其一半，与古古尔（Guggul）、麝香（Musk）、如打（Ruta）三种香料等量混合；再取这三种混合物的一半，与白旃檀（White Sandalwood）、肉豆蔻（Nutmeg）、黑沉香（Black Agarwood）或纯沉香等量混合；最后取这三种混合物的一半，与白豆蔻（White Cardamom）、具有香味的冬古（Tongku）等混合，仔细研磨，长时间浸泡，然后搓成丸状、香条或锥形，在加持等场合焚烧，据说能产生极其浓郁的香气。
《上师意集》（Lama Gongdu）中提到的四种合香方法是：木盐水的配方、白豆蔻灰的配方、荔枝石的配方、草豆蔻盐的配方。在具有相应配方比例的基础上，加入蜂蜜和红糖的糖浆，以及豆蔻粉，就能立即制成气味芬芳且符合需求的优质香。还有一种被称为‘封印合香’的配方：克鲁姆（Klumo）一两，灭麻风的印度草药（Majejom Gyagar Ma）一两，白豆蔻一两，驱魔草（Dre Jigs）一两，库苏玛（Kusuma）一两，玛吉达（Magita）一两，白旃檀一两。这些香料不制成香条，而是充分捣碎后制成香环。据说时轮金刚（Kalachakra）传承的配方是：麝香、樟脑、斯赫拉（Sihla）、旃檀、黑沉香。
克什米尔班智达（Kashmiri Pandit）传承的配方是：那给（Nagi）、旃檀、沉香、糖和麝香五种混合。草药合香的配方是：麝香、石花、冬古、巴鲁（Balu）。在这些配方中，下部续部（Lower Tantras）以及龙族仪轨（Naga rituals）或与之相关的法事中，不得混入麝香和黑古古尔。因此，大德们制作的香条虽然气味芬芳，但也需要根据情况进行调整。在迎请护法神（Dharmapala）和进行祈请时，合香的配方也不能随意混合。供奉贡布（Gonpo）等神祇时，主要使用格日夏（Grisha）；供奉女神时，主要使用纳布伊夏（Nalbu'i Sha）；供奉南色（Namse）等神祇时，主要使用白豆蔻；供奉丹坚（Damchen）时，主要使用拉苏（Ra Sur）等。此外，还要避免在供奉星曜时使用草豆蔻等，关于取舍的细节有很多。如果条件允许，应按照各自经典中的描述进行操作；如果条件不允许，则可以使用普通的香条或具有香味的木香，如斯赫拉等进行焚烧。灯盏方面，可以使用从牲畜身上提取的酥油，或从谷物中提取的油。

【English Translation】
If one diligently practices with a pure intention, the merit will be equivalent to (offering) that many (items). Regarding incense, there are natural sandalwood and agarwood, etc., which have pleasant fragrances. In Tibet, there are also fragrant trees such as fir, black pine, and white thorn. Although the blended incense made by major monasteries is exquisite, it is difficult for ordinary people to achieve, and it is not described in detail due to the complexity of the text. Chokgyur Lingpa, a great treasure revealer, praised a special blended incense used to invoke Guru Rinpoche, the recipe of which is as follows:
Mix equal parts of Nagi Dugu's detoxifying herb and Kashmiri saffron; take half of that mixture and mix it with equal parts of Guggul, Musk, and Ruta; then take half of that mixture and mix it with equal parts of White Sandalwood, Nutmeg, and Black Agarwood or pure Agarwood; finally, take half of that mixture and mix it with White Cardamom and fragrant Tongku. Grind them carefully, soak them for a long time, and then roll them into pills, incense sticks, or cones. When burned during empowerments, it is said to produce an extremely rich fragrance.
The four types of blended incense mentioned in 'Lama Gongdu' (Collection of the Guru's Intentions) are: the wood-salt-water formula, the white cardamom-ash formula, the lychee-stone formula, and the grass cardamom-salt formula. Based on having the corresponding proportions, adding honey and brown sugar syrup, as well as cardamom powder, will immediately create a high-quality incense that is fragrant and meets the needs. There is also a recipe known as 'Sealed Incense': one unit of Klumo, one unit of Indian herb for leprosy eradication (Majejom Gyagar Ma), one unit of white cardamom, one unit of demon-repelling herb (Dre Jigs), one unit of Kusuma, one unit of Magita, and one unit of white sandalwood. These ingredients are not made into incense sticks but are thoroughly crushed and made into incense coils. It is said that the Kalachakra tradition's recipe is: Musk, Camphor, Sihla, Sandalwood, and Black Agarwood.
The Kashmiri Pandit tradition's recipe is: Nagi, Sandalwood, Agarwood, Sugar, and Musk mixed in five parts. The herbal incense recipe is: Musk, Stone Flower, Tongku, and Balu. Among these recipes, in the Lower Tantras and Naga rituals or related ceremonies, musk and black guggul should not be mixed. Therefore, although the incense sticks made by great masters are fragrant, they also need to be adjusted according to the situation. When inviting Dharmapalas and making supplications, the blended incense recipe should not be mixed arbitrarily. When offering to deities such as Gonpo, Grisha is mainly used; when offering to goddesses, Nalbu'i Sha is mainly used; when offering to Namse and other deities, white cardamom is mainly used; when offering to Damchen, Ra Sur is mainly used. In addition, avoid using grass cardamom when offering to planets, etc. There are many details regarding what to accept and reject. If conditions permit, one should operate according to the descriptions in their respective scriptures; if conditions do not permit, one can burn ordinary incense sticks or fragrant wood incense such as Sihla. For lamps, one can use butter extracted from livestock or oil extracted from grains.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱུང་བའི་འབྲུ་མར། ཏིལ་བཙིར་བའི་མར་ཁུ་རྣམས་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཐ་ན་ཟངས་རག་རྫ་སའི་ཀོང་བུ་ཡན་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར། ནག་ནོག་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་འཇོམས་ནུས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན་བྱ། མ་འབྱོར་ན་སྒྲོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྦར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲི་ཆབ་ནི་ཚད་པ་ཆེ་བའི་སར་ལུས་བསིལ་ཞིང་དྲི་ང་བ་སེལ་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་ན། གསེར་དངུལ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། སྤང་སྤོས། བཱ་ལ་ཀ །ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ནས། ཆུ་གཙང་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་སྟེ་བཞི་གསུམ་སྐམ་གྱི་བར་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་དྲིའི་ཆུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མི་ནུས་ན་བུམ་རྫས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་ལྔའམ། །
40-32-9b
ག་པུར། ཙནྡན། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྨན་དང་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བའོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ༔ དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུད་མ་ཉམས་པར་རོ་བཅུད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕངས་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་བའོ༔ ཞེས་དང་། འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཙང་མའི་བཤོས་སམ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མིན་མ་འདྲེས་པའི་སྣ་ཚོགས་གཡོས་ཀྱི་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱོར་པ་དང་དཔག་པའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་མངར་བསྲེས་པ་རང་གིས་བཟའ་ན་ཇི་ཙམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །རྙིང་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་དག་པའི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །རོལ་མོ་ནི་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་སྔགས་པ་འགའ་རེས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་རོལ་མོ་ཏིང་ཤག་སོགས་བཤམས་པར་སྣང་བ་ནི་བླུན་པའི་ལག་རྒྱུན་ཏེ། འབུད་དཀྲོལ་མ་བྱས་ན་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དཀྲོལ་བ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་ཚེ་བཤམས་པ་ལ་དོན་མེད་པས་སོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་
40-32-10a
འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། གཞན་ལས་དངོས་སུ་འཕྲོག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་བརྐུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མ་དག་པ་དང་། རྙིང་ཞིང་འབག་བཙོག་གིས་གོས་པ་སོགས་དངོས་པོ་མ་དག་པ་དང་། བརྒྱ་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་ཆེས་སོ་མང་ངོ་སྙམ་པའི་སེར་སྣ་དང་། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་འབྱོར་པ་གང་

【现代汉语翻译】
酥油灯的灯油，应使用新榨的油菜籽油或芝麻油，并盛放在珍贵的金银器皿中，至少也要用干净无垢的铜、铁、陶器等容器盛放。灯油要清澈明亮，能够驱散黑暗，如果实在没有，点燃松木等木柴也可以。沐浴用水（དྲི་ཆབ）用于在炎热的地方使身体凉爽，消除异味。时轮金刚中说要如法制作，布顿大师阐释的制作方法是：用金、银、海螺或砗磲等器皿，将豆蔻、岩盐、白檀香、贝拉香根草、旃檀等各两份用布包好，放入八 ब्रे（bre，容量单位）清水中熬煮，直至水分蒸发到只剩四分之三，剩下的水就变成了香水。如果无法做到这样，也可以用制作宝瓶时使用的五种香料，或樟脑、旃檀、肉豆蔻、藏红花、锡兰等香气浓郁的药物与清水混合。
供 फूड（Tibetan: ཞལ་ཟས།，梵文：नैवेद्य，罗马转写：Naivedya，字面意思：食物）的材料，《意集经》中说：‘外供白三：酥油、牛奶、乳酪，以及甜三：蜂蜜、石蜜、鲜花和红糖。’供 फूड（Tibetan: གཏོར་མ།，梵文：बलि，罗马转写：Bali，字面意思：祭品）的材料必须是完全纯净、品质上乘、营养丰富、效力强大的食物，并且不应受到吝啬、障碍、不洁等因素的束缚，要慷慨无私地奉献。或者用干净的米饭等食物，或不掺杂肉、酒、蒜、葱等不净之物的各种美食来制作供 फूड（Tibetan: ཞལ་ཟས།，梵文：नैवेद्य，罗马转写：Naivedya，字面意思：食物）。正如经文所说，应根据自己的能力，将干净的面粉与牛奶和糖混合，制作出自己喜欢享用的食物，并以同样纯净的心意供养。
有些宁玛派人士会将圆形的供 फूड（Tibetan: ཞལ་ཟས།，梵文：नैवेद्य，罗马转写：Naivedya，字面意思：食物）涂上酥油等，这种不正确的做法绝对不能效仿。乐器包括吹奏、敲击、弹拨等各种类型。但有些康区一带的修行人，在供品中摆放 तिं शा（一种小铃铛）等乐器，这是一种愚蠢的做法。如果不进行吹奏和弹拨，乐器的供养就没有意义。既然 तिं शा（一种小铃铛）之类的乐器任何人都可以敲击，那么在做乐器供养时，摆放着不演奏就没有意义了。供养的对象是智慧本尊，虽然他们没有好坏的分别和对世间欲乐的贪执，但这是为了自己积聚资粮。因此，不能使用通过抢夺或偷盗等不正当手段获得的财物，也不能使用陈旧或被污垢沾染的物品。在做百供等大型供养时，不能心怀吝啬，认为供品太多，也不能出于轻视他人或攀比之心。而应尽自己所能，以纯净的物品和纯正的发心来供养。

【English Translation】
The oil for butter lamps should be freshly pressed rapeseed oil or sesame oil, placed in precious gold or silver vessels, or at least in clean and pure containers made of copper, iron, or pottery. The oil should be clear and bright, capable of dispelling darkness. If that is not possible, burning pine wood or similar materials is also acceptable. Bathing water (དྲི་ཆབ) is used to cool the body and eliminate odors in hot places. The Kalachakra Tantra states that it should be prepared according to the proper method. Buton Rinchen Drub explains the method as follows: Use any vessel made of gold, silver, conch shell, or clam. Bind cardamom, rock salt, white sandalwood, valerian root, and sandalwood, two portions each, into bundles. Place them in eight bre (a unit of volume) of clean water and boil until only three-quarters of the water remains. The remaining liquid becomes fragrant water. If this is not possible, you can mix the five fragrances used in making vases, or camphor, sandalwood, nutmeg, saffron, Ceylon, and other fragrant medicines with clean water.
As for the ingredients for food offerings (Tibetan: ཞལ་ཟས།, Sanskrit: नैवेद्य, Roman transliteration: Naivedya, literal meaning: food), the Gongdu Sutra states: 'The outer white three: butter, milk, and yogurt; and the sweet three: honey, sugar, various flowers, and molasses.' The materials for Torma (Tibetan: གཏོར་མ།, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: Bali, literal meaning: offering) must be completely pure, of the highest quality, nutritious, and potent. They should not be bound by stinginess, obstacles, impurity, or other factors, and should be offered generously and without attachment. Alternatively, clean rice or various delicacies without meat, alcohol, garlic, onions, or other impure substances can be used to prepare food offerings (Tibetan: ཞལ་ཟས།, Sanskrit: नैवेद्य, Roman transliteration: Naivedya, literal meaning: food). As the scriptures say, according to one's ability, mix clean flour with milk and sugar, prepare food that one would enjoy oneself, and offer it with the same pure intention.
Some Nyingma practitioners smear round food offerings (Tibetan: ཞལ་ཟས།, Sanskrit: नैवेद्य, Roman transliteration: Naivedya, literal meaning: food) with butter, etc. This incorrect practice should never be imitated. Musical instruments include blowing, striking, and plucking types. However, some practitioners in the Kham region place instruments such as ting sha (small cymbals) among the offerings, which is a foolish practice. If the instruments are not blown or plucked, the offering of musical instruments is meaningless. Since anyone can strike instruments like ting sha, there is no point in displaying them without playing them when making musical offerings. The objects of offering are the wisdom deities, who have no discrimination between good and bad and no attachment to worldly pleasures, but this is for the sake of accumulating merit for oneself. Therefore, one should not use wealth obtained through improper means such as robbery or theft, nor should one use old or defiled items. When making large offerings such as a hundred offerings, one should not be stingy, thinking that there are too many offerings, nor should one do it out of contempt for others or a competitive spirit. Instead, one should offer with pure items and pure intentions to the best of one's ability.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔ་མ་ཕུལ་ཟིན་ནས་རྙིང་པ་བརྗེ་ཞིང་གསར་པ་བཤམ་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད༔ མ་འབྱོར་གང་ཙམ་དམིགས་པ་བྱ༔ ཡོད་ནས་མ་བཤམས་ལྷ་ཡིས་ཁྲེལ༔ མེད་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཀྱང་༔ སེར་སྣ་མ་ཤོར་སྤེལ་བའི་གནད༔ མགྲོན་དགྱེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ རང་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཟས་རྙིང་པ་མང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ལྷ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མི་ཡི་ག་ལྡོག་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བླ་མེད་ལུགས་སུ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ནི་ཁྲག་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིང་དང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་ཇི་
40-32-10b
ལྟར་འཚོགས་པ་སྐམ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་པ་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། བཙན་དུག །བསེ་ཞོ། ཐར་ནུ། ཐང་ཕྲོམ་པ་སོགས་གང་འཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། སྙིང་། ལྕེ། རྣ་བ། མིག སྣ་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཞག་པ་དོན་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ནི། གྲི་ཚིལ་ལམ་མི་ཚིལ་དཀྱུས་མ་དེ་ཀ་ལྟར་བསྲེགས་པའི་གསུར་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། བཙན་དུག །ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་རེང་བུའམ་ཕྱེ་མ་སྦྱར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ནི། ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའམ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞག་ལས་བཅོས་པ་ཡིན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚིལ་ལ། མི་ཚིལ་འདྲེས་པའི་མར་མེ་བྱ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ནི། གི་ཝང་དངོས་མང་དུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ས་གི་ཝང་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། མཁྲིས་ཆེན་དང་དོམ་མཁྲིས་གཙོར་བྱས་མཁྲིས་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུར་སྦྱར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ནི། ཤ་ཁྲག་ལས་བཅོས་པའམ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མིའི་མགོ་ལག་རྐང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་གམ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཐོད་ཚལ་ལམ་བསེ་ལྕགས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གྲུ་གསུམ་འཛོམས་ན་མཆོག་གོ །དྲག་པོའི་རོལ་མོའང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་
40-32-11a
རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་སུ་ཐོད་རྔ་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས་སོ།། ༈ །།
༄། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས།
གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ལའང་ཡིད་སྤྲུལ་དང་དངོས་བཤམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཅས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་ལ། འདིའང་གཏེར་མ་འགའ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་བཤམ་པའང་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་། སྒྲ་ཏིང་ཤག་སོགས། དྲི་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ། རོ་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་སམ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱ་དར་སྣ

【现代汉语翻译】
应当增设供品，旧的供品撤下后，要更换新的供品陈设。如《意集经》所说：‘为了增长广大的福德资粮，应尽力增设丰盛的供品。如果条件不允许，也要尽力观想。有能力却不陈设供品，会被天神耻笑。即使没有能力，也要努力寻求，不要吝啬，这是增长福德的关键。供养使宾客欢喜，自己能获得成就。对于智慧本尊来说，供品没有大小之分，这是为了自己积 Accumulate 福德。’因此，过于陈旧的花朵和摆放过多的旧食物等，不要说本尊，就是人也会感到厌恶，这种令人倒胃口的不良行为，任何时候都不要做。
接下来是关于猛烈的近供，按照无上瑜伽部的仪轨，血供主要是指以大血为主，由心和身体产生的各种血混合后，干燥成粉末，然后加入清水。毒水的底料，包括剧毒、狼毒、颠茄、天南星等，将能收集到的各种毒物磨成粉末，与水混合。五根之花，在颅器中，按照仪轨放置心、舌、耳、眼、鼻，因为这是五根之花。大脂之香，可以直接焚烧普通的动物脂肪或人脂，也可以用黑沉香、白胶香、麝香、剧毒、白芥子等混合制成香丸或香粉。大脂之灯，用融化的动物脂肪或大块的肉脂制成，象征性的可以用动物脂肪和人脂混合制成灯。胆汁香水，真正的牛黄很难找到，可以用类似牛黄的物质代替，以大胆汁和熊胆为主，收集能找到的各种胆汁，磨成粉末与水混合。大肉之食，用肉和血制成，或者只是普通的用人头、手、脚装饰的红色三角朵玛，涂上血或红颜料。这些供品的容器，最好是用颅器或铁等制成的三角形器皿。猛烈的乐器，主要也是用尸陀林的物品制成，通常有颅鼓和人腿骨制成的笛子等。
第二，内在的供品。
第二，关于内在的供品，分为意幻和实物陈设两种。首先是意幻供品，包括色、声、香、味、触五种妙欲。有些伏藏法中也说要陈设象征性的物品，如果是这样，那么，色对应带支架的镜子，声对应磬等，香对应香和混合香料的香囊，味对应各种干净的食物或供品，触对应丝绸等。

【English Translation】
One should increase the offerings, and after the old offerings are removed, new offerings should be displayed. As stated in the 'Compendium of Intentions': 'To increase the great accumulation of merit, one should strive to increase abundant offerings. If conditions do not allow, one should still visualize as much as possible. If one has the ability but does not display offerings, one will be shamed by the gods. Even if one does not have the ability, one should strive to seek them, not being stingy, as this is the key to increasing merit. Offering pleases the guests, and one will attain accomplishments. For the wisdom deities, there is no distinction between large and small offerings, as this is for accumulating one's own merit.' Therefore, one should never engage in the bad practice of offering overly old flowers and displaying too much old food, which would be repulsive not only to the deities but also to humans.
Next is about the fierce near offerings, according to the Anuttarayoga Tantra. Blood offerings mainly refer to the mixture of various bloods originating from the heart and body, with great blood as the primary component, dried into powder and then mixed with clean water. The base of poison water includes deadly poison, wolfsbane, belladonna, arisaema, etc. Grind whatever poisonous substances can be collected into powder and mix with water. The flowers of the five senses, in a skull cup, place the heart, tongue, ears, eyes, and nose according to the ritual, as these are the flowers of the five senses. The incense of great fat can be made by directly burning ordinary animal fat or human fat, or by mixing black agarwood, benzoin, musk, deadly poison, white mustard, etc., to make incense pellets or powder. The lamp of great tallow is made from melted animal fat or large pieces of meat fat, symbolically it can be made by mixing animal fat and human fat. The bile perfume, real bezoar is difficult to find, but similar substances can be used as a base, with large bile and bear bile as the main components, collecting as many types of bile as possible, grinding them into powder and mixing with water. The food of great meat is made from meat and blood, or just ordinary red triangular tormas decorated with human heads, hands, and feet, and smeared with blood or red paint. The containers for these offerings should preferably be triangular vessels made of skull cups or iron.
Second, the inner offerings.
Second, regarding the inner offerings, there are two types: visualized and actual displays. First, the visualized offerings include the five desirable qualities of form, sound, smell, taste, and touch. Some terma texts also mention displaying symbolic items. If so, then form corresponds to a mirror with a stand, sound corresponds to cymbals, smell corresponds to incense and sachets of mixed fragrances, taste corresponds to various clean foods or offerings, and touch corresponds to silk, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་བཤམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉིད་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་གཙོར་བཤད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་བམ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེའི་ཡན་ལག་དུ་མར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཞེས་དང་། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད༔ སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི༔ མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་བཞི༔ ཞེས་པ་ལྟར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་
40-32-11b
དང་འཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དགོངས་སོགས་གཏེར་མའི་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རིལ་བུའམ། རིག་འཛིན་གོང་མས་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བྱས་བུངས་སྐྱེད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། ཛཱ་ཏི། ཨ་རུ་ར། སུག་མེལ། ཨ་ག་རུ། །དུ་རུཥྐ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས། ཅུ་གང་། ག་པུར། ཤ་རཱི་རཾ། གངས་ཏིག །ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། སྙིང་ཞོ། མཁལ་ཞོ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ །ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །རཀྟའི་སྐྱོབ། ཙནྡན་དམར་པོ། ལི་ཤི །སྐྱུ་རུ་ར། སྟར་བུ། དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ལི་ག་དུར། གུར་གུམ། ལྕང་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་རྣམས་ཏེ་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྩ་བ་མཱུ་ལ་པ་ཏི། སྡོང་པོ་ཙན་དཀར། ཡུ་བ་ལི་ཤི །ཤུན་པ་ཤིང་ཚ། ལོ་མ་གནྡྷ་བྷ་དྲ། མེ་ཏོག་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ཛཱ་ཏི། སྙིང་པོ་ག་པུར་རྣམས་སུ་བཤད་པས་དེ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། ཡན་ལག་སྟོང་ནི། ཨ་རུ་རིགས་ལྔ། ག་པུར་རིགས་གསུམ། གི་ཝང་། བ་རུ་ར། འབྲས་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་
40-32-12a
དཀར་ནག་གིས་མཚོན་རྒྱ་བལ་ནས་བྱུང་བའི་རྩི་སྨན། ཨ་ག་རུ་རིགས་བཞི། ཤིང་སྨན། ཚོས་བཙོད་ཞུན་མཁན་བསེ་ཡབ་ལྟ་བུ་མོན་ཡུལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བར་སྨན་དུ་གྲགས་པའི་རིགས། བོད་དུ་སྐྱེ་བའི་རུ་རྟ་དབང་ལག་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་རྩ་བའི་རིགས། སྟག་ཚེར་སེང་ཚེར་སོགས་སྡོང་པོ་དང་ཤུན་པ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་སོགས་མེ་ཏོག །གྲོ་མ་གོ་སྙོད་སོགས་འབྲས་བུ། ཏོང་ཀུ་སྲོ་ལོ་སོགས་ལོ་མ། རྒུན་འབྲུ་སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་སོགས་ཤིང་ཏོག བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ། 

【现代汉语翻译】
诸会众显现庄严。
第二，关于实际陈设的供品，主要讲解无上供品，即药、血、食子三者。其中，甘露药供需要具备根本八种，支分千种的誓言物。按照八部经的观点，根本八种可分为外、内、密三种，共二十四种。或者，按照《甘露功德经》所说：‘主要誓言物为五甘露’。以及娘藏《调伏有情》所说：‘五甘露有根本八种，隐藏的内根本四种，显现的外根本四种’。因此，誓言物的主要部分是五甘露，每一种甘露都配有内外根本四种，共八种。这八种成分中的每一种，都可以配上各自的救护和辅助的草药精华，共一百二十五种，因此就有了千种支分。这种方法在噶当派的教言等伏藏药修法中经常提到，因此可以这样配制。以伏藏出土的药丸或持明上师配制的药丸为基础，加入增量和救护的药物。如：
大便的救护：肉豆蔻、诃子、豆蔻、沉香、白胶香。
菩提心的救护：竹黄、冰片、尸陀林、雪莲、白石金刚。
大肉的救护：心汁、肾汁、麝香汁、余甘子、毛诃子、吉栗。
红血的救护：红檀香、荔枝、余甘子、星李。
小便的救护：钟乳石、石耳、荔枝奴、藏红花、白柳等的汤药，这些都是从内部根本八种中延伸出来的。
外部根本八种：檀香包含蛇心。其中，根是 मूलापाति (mūlāpāti，mūlāpāti， मूलापाति，根源)，树干是白檀香，树枝是荔枝，树皮是肉桂，叶子是गंधभद्र (gandhabhadra， gandhabhadra， गंधभद्र，香叶)，花是藏红花，果实是肉豆蔻，树心是冰片，这八种被认为是根本。千种支分是：五种诃子，三种冰片，牛黄，巴鲁拉，三种庵摩罗果，三种藏红花，以黑白古古甲为代表的来自印度和尼泊尔的草药，四种沉香，木药，从门隅等地出产的被称为中间药物的如红花、硼砂、松脂、蜂蜡等，西藏生长的芸香、翼首草、五种根等根类，虎刺、狮子刺等的树干和树皮，三种蔓菁、蓝莲花、红莲花等花，角豆、余甘子等果实，冬葵、苏罗等的叶子，葡萄、星李、桃子等水果，五种石耳等。

【English Translation】
The assemblies appear to be arranged.
Secondly, regarding the actual offerings, the main explanation focuses on the supreme offerings of medicine, rakta (blood), and torma (ritual cake). The nectar medicine offering requires a collection of samaya substances with eight roots and a thousand branches. According to the intention of the eight sections, the eight roots are divided into outer, inner, and secret, making twenty-four. Or, according to the 'Nectar Qualities Tantra': 'The main samaya substance is the five nectars.' And as Nyangter Dro-dul says: 'The five nectars have eight roots, four hidden inner roots, and four manifest outer roots.' Thus, the main part of the samaya substance is the five nectars, each with four inner and outer roots, making eight. Each of these eight groups can be combined with one hundred and twenty-five herbal essences that provide protection and support, thus becoming a thousand branches. This method is mainly explained in the Kagyu teachings and other terma (treasure) medicine practices, so it should be prepared accordingly. Based on the terma-originated pills or those prepared by realized masters, add the medicines for increasing quantity and protection, such as:
Protection from feces: nutmeg, arura, cardamom, agarwood, dhurushka.
Protection from bodhicitta: chu gang, camphor, shariram, snow lotus, white stone vajra.
Protection from great flesh: heart juice, kidney juice, musk juice, emblic myrobalan, chebulic myrobalan, citrak.
Protection from rakta (blood): red sandalwood, lishi, kyuru ra, starbu.
Protection from urine: chongzhi, rock melt, liga dur, saffron, white willow, etc., these are the decoctions derived from the eight inner roots.
The eight outer roots: sandalwood is said to contain the heart of the snake. The root is mūlāpāti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the trunk is white sandalwood, the branch is lishi, the bark is cinnamon, the leaf is gandhabhadra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the flower is saffron, the fruit is nutmeg, and the heartwood is camphor. These eight are considered the roots. The thousand branches are: five types of arura, three types of camphor, giwang, barura, three types of emblic myrobalan, three types of saffron, herbs from India and Nepal represented by black and white guggul, four types of agarwood, wood medicine, substances from Mon country such as dyes, borax, resin, beeswax, etc., which are known as intermediate medicines, roots such as rue, wing-handed root, five roots, etc., that grow in Tibet, trunks and bark such as tiger thorn and lion thorn, three types of tag-ngu, blue and red utpala flowers, etc., fruits such as gro-ma and go-snyod, leaves such as tong-ku and sro-lo, fruits such as grapes, star-kha, and peaches, five types of rock melt, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

མདུང་རྩེ་སྦལ་རྒྱབ། མཚལ་བཙག་སོགས་ས་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་མིན་པའི་རྩི་སྔོ་ས་རྡོའི་སྨན་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་དགོས་ལ། ཚྭ་སྣ་གཞུང་དུ་བཤད་ཀྱང་རོ་སོགས་ལ་གནོད་ཅིང་མཚུར་རིགས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པ་དང་། ཤིང་ཀུན། བཤུལ་ཆགས་ཀྱི་ཤས་མཚོན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ལ་གནོད་པའི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ལྔ་ཚན་ལྔ། ཕབས་ལྔ། ཆང་ལྔ། ཆུ་ལྔ། འོ་མ་ལྔ། བམ་གཙང་མའི་དོན་སྣོད་ཤ་ཁྲག་རུས་ལྤགས་སྐྲ་སེན་རྐང་ཀླད་ཚང་བ། ཤང་ཤང་སྤྲེའུ་སོགས་གདོང་པ་ཅན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་སོགས་གཤོག་པ་ཅན། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན། གླང་ཆེན་
40-32-12b
བསྭེ་གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་དབྲག །རྟ་རྐྱང་བོང་དྲེལ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས། བྱི་བ་སོགས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག །སྙིང་སྣ། དུང་། འགྲོན་བུ། འབྲུག་རུས་སོགས་རུས་པ་སྣ་ཚོགས། ནལ་ཕྲུག་སྐད་མ་འབྱིན་པའི་ལྕེ་སོགས་ལྕེ། འབྲུ་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སྦྱར་བར་བཤད་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དེང་སང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དཀོན་པས་མོས་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྩི་སྨན་རྣམས་ལ་གཞི་བྱེད་སྔོ་སྨན་ཧ་ཅང་མི་མང་བའི་སྣེ་ཚང་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར། ཤིང་ཏོག །འབྲུ་ཕྱེ། ས་རྡོའི་སྨན་སོགས་ཀུན་ལ་འོས་ཤིང་འཐད་པ་རྣམས་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཕབས་རྒྱུན་གྱིས་འཐུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འབྱུང་བ་ཉིད་གཉིས་རྟོག་རགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བའི་བློ་ངོར་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་སྨན་རྣམས་ལའང་བྱིན་རྟེན་རྙེད་ཚད་བསྲེས་ནས་རྟེན་འདུས་སུ་སྦྱར་པའང་མང་བས་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བར། གསར་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྨན་ཕྱེ་ཆུ་ཆང་འོ་མས་སྦོལ་བ་ལ། གཏེར་བྱོན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་དང་། སེལ་མེད་
40-32-13a
ཀྱི་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་སྨན་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་ལ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་འཕུར། གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སེར་པོའམ་དམར་སྨུག་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ལེགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་བྱས་ལ་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱུང་ན་རབ། མ་བྱུང་ན་དེ་དག་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་གསལ་བས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད། སྨན་སྒྲ

【现代汉语翻译】
箭尖上的青蛙背，朱砂等源于土石。总而言之，需要配制毒物以及非泻药类的草药、土石药物。盐类在经典中有记载，但会损害味道等，而如赭石类会损害颜色。至于木香，似乎也不会舍弃那些代表腐败部分、损害颜色气味的疯狗。此外，经典中还提到：三白（དཀར་གསུམ།），三甜（མངར་གསུམ།），五种一组的五类（ལྔ་ཚན་ལྔ།），粪便五种（ཕབས་ལྔ།），酒五种（ཆང་ལྔ།），水五种（ཆུ་ལྔ།），奶五种（འོ་མ་ལྔ།）。完整的干净尸体，包括内脏、血、骨、皮、毛发、指甲、腿、脑髓。香香猴等有面部的动物，孔雀、秃鹫等有翅膀的动物，狮子、老虎、豹子等猛兽，大象、牦牛等蹄子分叉的动物，马、骡子、驴等蹄子圆的动物，鱼、水獭等水生动物，老鼠等钻地的动物的肉和血。心髓，海螺，贝壳，龙骨等各种骨头。未发声的小鸟的舌头等舌头。各种谷物的粉末等，据说每一样都要混合一千份，所以无论取舍，怎样收集都可以。但现在很少有人能以三摩地（定）的境界来如法加持，所以在仅作意成就的阶段，对于草药，以非常多的基础草药种类，五种一组的五类，三白三甜，水果，谷物粉末，土石药物等，都应清洁地配制。其他的用粪便代替即可。这样的做法是为了不让粗略且充满疑惑的头脑产生过失。但后来的法药也混合了能找到的加持物，配制成加持物集合，不应这样做。应像刚做好的甘露丸一样，用刚提到的药粉、水、酒、奶混合。将无造作的伏藏品，莲花生大师（Guru Rinpoche，莲花生，古汝仁波切），八大持明（Rigdzin，持明），君臣二十五尊等修持过的法药，以及不间断的传承上师们如法配制的法药，浸泡在酒的精华中，混合搅拌。加入藏红花和红檀香粉等，尽量使其呈现黄色或红褐色的良好颜色，制成干粉。在修持噶玛巴的教言等药物时，如果能修持是最好的。如果不能，因为之前要进行自生本尊，所以能明确经典中甘露加持的要点，一心一意地修持念诵百万咒语等即可。这就是药物修持。
箭尖上的青蛙背，朱砂等源于土石。总而言之，需要配制毒物以及非泻药类的草药、土石药物。盐类在经典中有记载，但会损害味道等，而如赭石类会损害颜色。至于木香，似乎也不会舍弃那些代表腐败部分、损害颜色气味的疯狗。此外，经典中还提到：དཀར་གསུམ།（藏文），三白，white three（梵文罗马拟音），三种白色之物；མངར་གསུམ།（藏文），三甜，sweet three（梵文罗马拟音），三种甜味之物；ལྔ་ཚན་ལྔ།（藏文），五种一组的五类，five sets of five（梵文罗马拟音），五种一组的五类；ཕབས་ལྔ།（藏文），粪便五种，five kinds of feces（梵文罗马拟音），五种粪便；ཆང་ལྔ།（藏文），酒五种，five kinds of alcohol（梵文罗马拟音），五种酒；ཆུ་ལྔ།（藏文），水五种，five kinds of water（梵文罗马拟音），五种水；འོ་མ་ལྔ།（藏文），奶五种，five kinds of milk（梵文罗马拟音），五种奶。完整的干净尸体，包括内脏、血、骨、皮、毛发、指甲、腿、脑髓。香香猴等有面部的动物，孔雀、秃鹫等有翅膀的动物，狮子、老虎、豹子等猛兽，大象、牦牛等蹄子分叉的动物，马、骡子、驴等蹄子圆的动物，鱼、水獭等水生动物，老鼠等钻地的动物的肉和血。心髓，海螺，贝壳，龙骨等各种骨头。未发声的小鸟的舌头等舌头。各种谷物的粉末等，据说每一样都要混合一千份，所以无论取舍，怎样收集都可以。但现在很少有人能以三摩地（定）的境界来如法加持，所以在仅作意成就的阶段，对于草药，以非常多的基础草药种类，五种一组的五类，三白三甜，水果，谷物粉末，土石药物等，都应清洁地配制。其他的用粪便代替即可。这样的做法是为了不让粗略且充满疑惑的头脑产生过失。但后来的法药也混合了能找到的加持物，配制成加持物集合，不应这样做。应像刚做好的甘露丸一样，用刚提到的药粉、水、酒、奶混合。将无造作的伏藏品，莲花生大师（Guru Rinpoche，莲花生，古汝仁波切），八大持明（Rigdzin，持明），君臣二十五尊等修持过的法药，以及不间断的传承上师们如法配制的法药，浸泡在酒的精华中，混合搅拌。加入藏红花和红檀香粉等，尽量使其呈现黄色或红褐色的良好颜色，制成干粉。在修持噶玛巴的教言等药物时，如果能修持是最好的。如果不能，因为之前要进行自生本尊，所以能明确经典中甘露加持的要点，一心一意地修持念诵百万咒语等即可。这就是药物修持。

【English Translation】
The frog's back on the tip of an arrow, cinnabar, etc., originate from earth and stone. In short, it is necessary to compound poisons and non-purgative herbs, earth and stone medicines. Salts are mentioned in the scriptures, but they can damage the taste, and substances like ochre can damage the color. As for Saussurea costus, it seems that even the 'mad dogs' that represent the decaying parts and damage the color and smell are not discarded. Furthermore, the scriptures mention: the three whites (milk, yogurt, butter), the three sweets (sugar, honey, molasses), the five sets of five, the five types of feces, the five types of alcohol, the five types of water, the five types of milk. A complete, clean corpse, including the viscera, blood, bones, skin, hair, nails, legs, and marrow. Animals with faces like the Shang Shang monkey, animals with wings like peacocks and vultures, ferocious beasts like lions, tigers, and leopards, animals with cloven hooves like elephants and yaks, animals with round hooves like horses, mules, and donkeys, aquatic animals like fish and otters, and animals that burrow into the earth like mice—their meat and blood. Heart marrow, conch shells, cowrie shells, dragon bones, and various other bones. Tongues, such as the tongues of birds that have not yet made a sound. Powders of various grains, etc., it is said that each should be mixed with a thousand parts, so however one collects them, whether accepting or rejecting, is permissible. However, nowadays, few can properly bless them with the power of samadhi (concentration), so in this stage of mere intentional accomplishment, for herbs, one should cleanly compound a complete collection of very many basic herbal ingredients, the five sets of five, the three whites and three sweets, fruits, grain powders, earth and stone medicines, etc., that are suitable and appropriate. The others can be replaced with feces. This practice is good because it prevents faults from arising in minds that are coarse and full of doubt. However, later Dharma medicines also mixed in whatever blessings could be found, compounding them into collections of blessings, which should not be done. One should mix the powders of the medicines just mentioned with water, alcohol, and milk, like freshly made nectar pills. The Dharma medicines practiced by the unfabricated treasures, Guru Rinpoche (Padmasambhava), the eight vidyadharas (holders of knowledge), the twenty-five disciples, etc., and the Dharma medicines compounded in a qualified manner by the unbroken lineage masters, should be soaked in the essence of alcohol and stirred together. Add saffron and red sandalwood powder, etc., as much as possible, to create a good color that is yellow or reddish-brown, and make it into a dry powder. When practicing the teachings of the Karmapas and other medicines, it is best to practice if possible. If not, because one must first generate oneself as the deity, one can clearly understand the essential points of the nectar blessing in the scriptures and single-mindedly practice reciting millions of mantras, etc. This is medicine practice.
The frog's back on the tip of an arrow, cinnabar, etc., originate from earth and stone. In short, it is necessary to compound poisons and non-purgative herbs, earth and stone medicines. Salts are mentioned in the scriptures, but they can damage the taste, and substances like ochre can damage the color. As for Saussurea costus, it seems that even the 'mad dogs' that represent the decaying parts and damage the color and smell are not discarded. Furthermore, the scriptures mention: དཀར་གསུམ། (Tibetan), trini shuklani (梵文罗马拟音), three whites (literal meaning); མངར་གསུམ། (Tibetan), trini madhurani (梵文罗马拟音), three sweets (literal meaning); ལྔ་ཚན་ལྔ། (Tibetan), pancha varga pancha (梵文罗马拟音), five sets of five (literal meaning); ཕབས་ལྔ། (Tibetan), pancha vishtha (梵文罗马拟音), five kinds of feces (literal meaning); ཆང་ལྔ། (Tibetan), pancha sura (梵文罗马拟音), five kinds of alcohol (literal meaning); ཆུ་ལྔ། (Tibetan), pancha jala (梵文罗马拟音), five kinds of water (literal meaning); འོ་མ་ལྔ། (Tibetan), pancha dugdha (梵文罗马拟音), five kinds of milk (literal meaning). A complete, clean corpse, including the viscera, blood, bones, skin, hair, nails, legs, and marrow. Animals with faces like the Shang Shang monkey, animals with wings like peacocks and vultures, ferocious beasts like lions, tigers, and leopards, animals with cloven hooves like elephants and yaks, animals with round hooves like horses, mules, and donkeys, aquatic animals like fish and otters, and animals that burrow into the earth like mice—their meat and blood. Heart marrow, conch shells, cowrie shells, dragon bones, and various other bones. Tongues, such as the tongues of birds that have not yet made a sound. Powders of various grains, etc., it is said that each should be mixed with a thousand parts, so however one collects them, whether accepting or rejecting, is permissible. However, nowadays, few can properly bless them with the power of samadhi (concentration), so in this stage of mere intentional accomplishment, for herbs, one should cleanly compound a complete collection of very many basic herbal ingredients, the five sets of five, the three whites and three sweets, fruits, grain powders, earth and stone medicines, etc., that are suitable and appropriate. The others can be replaced with feces. This practice is good because it prevents faults from arising in minds that are coarse and full of doubt. However, later Dharma medicines also mixed in whatever blessings could be found, compounding them into collections of blessings, which should not be done. One should mix the powders of the medicines just mentioned with water, alcohol, and milk, like freshly made nectar pills. The Dharma medicines practiced by the unfabricated treasures, Guru Rinpoche (Padmasambhava), the eight vidyadharas (holders of knowledge), the twenty-five disciples, etc., and the Dharma medicines compounded in a qualified manner by the unbroken lineage masters, should be soaked in the essence of alcohol and stirred together. Add saffron and red sandalwood powder, etc., as much as possible, to create a good color that is yellow or reddish-brown, and make it into a dry powder. When practicing the teachings of the Karmapas and other medicines, it is best to practice if possible. If not, because one must first generate oneself as the deity, one can clearly understand the essential points of the nectar blessing in the scriptures and single-mindedly practice reciting millions of mantras, etc. This is medicine practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནམ་དགོས་དུས་སུ་སྨན་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུམ་གསུམ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་ཆང་ངམ་ཆུ་གཙང་མངར་དང་སྦྱར་བ་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་བརྡར་དར་བརྒྱད་བལྟབས་སམ། ཁམས་དཀར་དམར་དག་པའི་བརྡར་ཟངས་དང་གཤའ་ཚེ་བསྲེས་པ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །། གཉིས་པ་རཀྟ་ནི། དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གསུངས་ཤིང་སྦྱོར་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་རཀྟ་ཁྲག་རྒྱུད་དང་། གཏེར་མའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། སྣོད་
40-32-13b
བཅུད་བཅུད་འདུས་ཀྱི་རཀྟའི་ཕབས་གཏའ་འམ་རུ་རྩི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རཀྟ་དངོས་སམ་ཕབས་རྒྱུན། གྲུབ་པའི་རིགས་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་དམ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ཅན་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་ཚབ་བམ་བུངས་སྐྱེད་དུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་སིནྡྷུ་ར། ཙ་རི་པདྨ་བཀོད་སོགས་གནས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སིནྡྷུ་ར། སྲིད་པའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན། གུ་ཧྱ་མཱུ་ལའི་རཀྟ་མི་རྒན་གྱི་སྲོག་པ་རྩ་ལ་གོས་པའི་ཁྲག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། སྐྱོབས་སུ། ཙནྡན་དམར་པོ། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སེ་འབྲུ། སྲི་ཤིང་སྣ་མ། སྟར་བུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ།་འབྲས་བུའང་། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། བྱིའུ་རུག་པ་དམར་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྲོག་མ་བཅད་པའི་རཀྟ་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། མཚལ། ལྡོང་རོས། བཙག །མདུང་རྩེ་སྨུག་པོ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ། ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། སེང་ལྡེང་། བཙན་དུག །ཐར་ནུ། རྩིའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། གླ་རྩི། གོ་ཕྱེ། བུ་རམ། འབྲི་སྨུག །སྦྲང་རྩི། འབྲུའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒུན་འབྲུམ། སྐྱེར་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ར་ཤག་དམར་པོ། ནས་ནག །མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཨུག་ཆོས། ལུག་རུ་སྨུག་པོ། སྲན་མའི་མེ་ཏོག །ཧ་ལོ། རམ་བུ་བཅས་ཕྱེ་མར་བྱ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟར་གྲགས་པ་
40-32-14a
སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་གཙང་མས་སྦོལ་ཏེ་རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་མམ་ཕྱེ་མར་སྐམ་པ་ཉིད་གོང་གསལ་སྨན་གྱིས་རིགས་འགྲེའམ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁྲག་མཆོད་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའམ་ཇ་ཁུ་སོགས་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་དར་དམར་ཟུར་གསུམ་གྱིས་བཀབ་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་མཁོ་བའི་དམ་རྫས་སྟོན་ཏེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་ལྡེ་ལས། ལག་ལེན་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མཆོད་པར་ཤེས་དང་ལྷར

【现代汉语翻译】
在制作供品时，使用'ཕབས་གཏའ'（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，抵押品）作为抵押，以及在需要甘露药供时，将具有完整特征的三段药颅等无瑕疵的物品，与酒或纯净的甜水混合。
在大型法会等场合，为了象征八识清净，可以使用八层丝绸；或者为了象征赤白菩提清净，可以使用铜和锌合金制成的镜子覆盖，如经文所说。
第二，关于'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）：有三种或五种分类方法，以及制作和加持的方法。在血液传承和伏藏的伟大经典中，有详细和简略的描述。
关于容器、精华和精华混合的'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）的抵押品或配制方法：根本是虚空莲花的'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液），或者莲花生大师的伏藏'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）的真实或传承。来自成就者的纯正血统，或者具有空行母标志的优良血统，没有瑕疵的莲花'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）。如果找不到，可以用伏藏的朱砂代替或增加数量。还有'ཙ་རི་པདྨ་བཀོད་'（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，查里莲花庄严）等著名圣地的朱砂。世间的'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是岩浆。秘密根源的'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）据说是老年人附着在血管上的血。在'སྐྱོབས་'（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，救护）中，有红檀香、藏红花、荔枝、肉豆蔻、海棠果、各种红色的树木、石榴、红色海棠花，以及果实、红色钟乳石、红色小鸟等。
据说有二十五种著名的'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液），即未被切断生命的肢体。五种石头'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是：赭石、红土、绿矾、紫色的矛头、紫色蟾蜍背。五种树木'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是：红花树、茜草、檀香、狼毒、Thar nu。五种树脂'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是：麝香、Gophye、红糖、红色的雌牦牛奶、蜂蜜。五种谷物'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是：葡萄、红醋栗、酸浆果、红色拉夏克、黑青稞。五种花朵'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是：乌孜、紫色羊角、豆花、哈洛、兰布。将它们磨成粉末。
被称为轮回之因的'རཀྟ་'（藏文，梵文：रक्त，罗马拟音：rakta，血液）是将各种动物的血液混合，制成三角形的丸药或干燥的粉末，然后用上述药物进行分类。或者，按照全知'འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ'（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，蒋扬钦哲）所著的'དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་'（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，圣物血液的修法）进行修持，然后在颅器中加入清水或茶等，作为血供。据说在修法供养时，要用红色三角形的丝绸覆盖。
第三，关于'གཏོར་མ་'（藏文，梵文：बलि，罗马拟音：baliṃ，食子），其中有很多种类，这里展示了修法'གཏོར་མ་'（藏文，梵文：बलि，罗马拟音：baliṃ，食子）和供养'གཏོར་མ་'（藏文，梵文：बलि，罗马拟音：baliṃ，食子）所需的圣物。正如'བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་ལྡེ་'（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，八教口诀珍藏）所说：'实践需要具备四种知识，伟大的'བ་ལིཾ་'（藏文，梵文：बलि，罗马拟音：baliṃ，食子）'གཏོར་མ་'（藏文，梵文：बलि，罗马拟音：baliṃ，食子），要懂得供养和作为本尊'

【English Translation】
When making offerings, use 'ཕབས་གཏའ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, pledge) as collateral, and when nectar medicine offerings are needed, mix flawless items such as the three-section medicine skull with wine or pure sweet water.
During large gatherings, etc., to symbolize the purity of the eight consciousnesses, eight layers of silk can be used; or to symbolize the purity of red and white bodhi, a mirror made of copper and zinc alloy can be used to cover it, as described in the scriptures.
Second, regarding 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood): there are three or five classification methods, as well as methods for making and blessing. In the blood lineage and great treasure classics, there are detailed and concise descriptions.
Regarding the collateral or preparation method of 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) of container, essence, and essence mixture: the root is the 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) of the lotus in space, or the true or lineage of the treasure 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) of Padmasambhava. From the pure lineage of accomplished ones, or a good lineage with the signs of dakinis, a lotus 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) that is free from defects. If it cannot be found, cinnabar from the treasure can be used to replace or increase the quantity. There is also cinnabar from famous holy sites such as 'ཙ་རི་པདྨ་བཀོད་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, Tsari Lotus Arrangement). The worldly 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) is magma. The 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) of the secret root is said to be the blood of old people attached to the blood vessels. In 'སྐྱོབས་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, protection), there are red sandalwood, saffron, lychee, nutmeg, crabapple, various red trees, pomegranate, red crabapple flowers, as well as fruits, red stalactites, and red birds.
It is said that there are twenty-five famous 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood), which are limbs that have not been cut off from life. The five stone 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) are: ochre, red soil, green vitriol, purple spearhead, purple toad back. The five tree 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) are: red flower tree, madder, sandalwood, wolfsbane, Thar nu. The five resin 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) are: musk, Gophye, brown sugar, red female yak milk, honey. The five grain 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) are: grapes, red currants, ground cherries, red rashak, black barley. The five flower 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) are: uz, purple sheep horn, bean flower, halo, rambu. Grind them into powder.
The 'རཀྟ་' (Tibetan, Sanskrit: रक्त, Roman transliteration: rakta, blood) known as the cause of samsara is to mix various animal bloods, make triangular pills or dry powder, and then classify them with the above medicines. Or, according to the 'དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, practice of sacred substance blood) written by the omniscient 'འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, Jamyang Khyentse), practice it, and then add pure water or tea, etc., to the skull vessel as a blood offering. It is said that during the practice offering, a red triangular silk should be used to cover it.
Third, regarding 'གཏོར་མ་' (Tibetan, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: baliṃ, torma), there are many kinds, here are shown the sacred substances needed for practice 'གཏོར་མ་' (Tibetan, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: baliṃ, torma) and offering 'གཏོར་མ་' (Tibetan, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: baliṃ, torma). As 'བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་ལྡེ་' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, Eight Teachings Oral Instructions Precious Key) says: 'Practice needs to have four kinds of knowledge, the great 'བ་ལིཾ་' (Tibetan, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: baliṃ, balim) 'གཏོར་མ་' (Tibetan, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: baliṃ, torma), one must know how to offer and as a deity'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་དང་༔ དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་ཉིད་མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་དུས་ལྷར། ཟློག་པ་ལ་དམག་དཔུང་། འཕང་བ་ལ་ཟོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་བཤམ་ཚུལ་བཅས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གསལ་མི་གསལ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་ཆེར་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་
40-32-14b
གསུངས་ཏེ། ཕྱི་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དུ་ཞལ་ཟས་སྐབས།སྨྲོས་ཟིན། ནང་གི་དཀར་གསུམ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་སྟེ༔ མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ༔ དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས༔ མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང་༔ དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། །འདི་ནང་དང་གསང་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་འཕྲལ་མི་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ལས། སྣ་ཚོགས་སྤོད་དང་ཟས་སྣ་དང་༔ སྤོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གང་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྤོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས། སྤོད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་སླ་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་སྤོད་དུ་བསྔགས་པའི་རྫས། གོང་སྨྲོས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཁལ་མ་སྙིང་གློ་བ་མཚེར་པ་བ་སུ་ཏ་སྟེ་ནང་གྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཚིལ་རྐང་མར་ཞག་རུས་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལྔ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། སྟར་ཁ་
40-32-15a
རྒུན་འབྲུ་ཁམ་བུ་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ག་པུར་སོགས་སྨན་སྣ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཁྲེ་ཏིལ་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཙི་ཙི་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ། ཞོ་ཐུད་མར་ཕྲུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་དཀར་མངར་གྱི་རིགས། རྩི་བོ་ཆེ་སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་རིལ་འུ་སུ་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་གཡེར་མ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས། རི་དང་ཀླུང་གི་ཤྭ་མོང་དང་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ལ་ཆང་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦོལ་པའི་ཕུར་མ་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བླ་མེད་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་བསྲེ་བ་དང་འཐོར་ཅིང་བླུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།
༄། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་རྫས།
གསུམ་པ་

【现代汉语翻译】
如经文所说：‘知晓供品，知晓军队，知晓朵玛。’因此，在供养朵玛时，要知道供品、修法和灌顶时是本尊，遣除时是军队，抛掷时是朵玛，这是无有差别的道理。此外，如《意集经》等所说，陈设方式各有不同。因此，定是否清晰，供品是否丰盛，主要取决于各自经典的意旨。关于朵玛的材料，《意集朵玛》的自性中，有外、内、密三种分类，分为九种。
外朵玛的材料，前面在食物部分已经说过。内部的白三是酥油、脂肪、骨头；甜三是粪便、大脂肪、烧烟。即使守护这些，还有尿液甘露，混合酒、大肉、各种食物等。秘密的白三是骨髓、脑髓、菩提心等；甜三是妇女精华、大药、红花，以及精华和糟粕。’如是说。这些内部和秘密朵玛的材料，大多是临时难以凑齐的，所以按照口诀传承，各种香料和食物，以及多种香料，各自与种类相符，根据需要进行选择。’如是说，香料的种类也与材料混合。仅仅加入香料，就能使材料清净，这是少数持明上师所作的简易方法。在修法方面，对于朵玛的材料和香料中赞颂的物品，以及前面所说的八万种混合药物粉末，还有从清净动物身上取出的肾、心、肺、脾、巴苏达（梵文，vasutā，脂肪），即五种内解脱，以及脂肪、骨髓、酥油、油脂、骨头、牛黄五种，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、心，即五种根，各种水果如石榴、葡萄、桃子、芒果等，非毒类的花，三种果实，六种妙药，樟脑等药物，青稞、稻米、小麦、豆类、芝麻、白芥子、茨菰等谷物粉末，酸奶、奶酪、酥油、蜂蜜、糖、红糖等白甜之物，菖蒲、干姜、荜茇、胡椒、诃子、余甘子、盐、姜黄等香料，以及山和水中的蘑菇和葱蒜类，将这些清净混合的粉末，用酒和血混合，制成食子，以上述方法加持后，与根本三尊、护法、无上内部的本尊的修法朵玛和供养朵玛混合、散布和倾倒。
第三，秘密供养品。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Know the offerings, know the army, know the zor.' Therefore, when offering the Torma, one should know that it is the deity during offerings, sadhana, and empowerment; it is the army during dispelling; and it is the zor during throwing. This is the principle of non-differentiation. Furthermore, as stated in the Gongdü (Wylie: dgongs 'dus) and other texts, the methods of arrangement vary. Therefore, whether the samadhi is clear or not, and whether the offerings are abundant or not, mainly depends on the intentions of the respective scriptures. Regarding the materials for the Torma, in the self-nature of the Gongdü Torma, there are three categories: outer, inner, and secret, divided into nine types.
The materials for the outer Torma have already been mentioned in the food section above. The inner white three are butter, fat, and bones; the sweet three are excrement, large fat, and smoke. Even if protecting these, there is also urine amrita (藏文：དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：मूत्रामृत，梵文罗马拟音：mūtrāmṛta，汉语字面意思：尿甘露), mixed with alcohol, large meat, and various foods. The secret white three are marrow, brain, bodhicitta, etc.; the sweet three are female essence, great medicine, red ochre, as well as essence and dregs.' Thus it is said. These inner and secret Torma materials are mostly difficult to gather temporarily, so according to the oral instructions, various spices and foods, as well as many kinds of spices, are matched with their respective types, and selected according to needs.' Thus it is said, the types of spices are also mixed with the materials. Just adding spices can purify the materials, which is a simplified method made by a few vidyadhara (持明) masters. In terms of sadhana, for the items praised in the materials and spices of the Torma, as well as the previously mentioned eighty thousand kinds of mixed medicine powder, and the kidney, heart, lungs, spleen, vasuta (梵文，vasutā，脂肪) from clean animals, which are the five inner liberations, as well as five types of fat, marrow, butter, oil, bones, gorocana (牛黄), five types of eyes, ears, nose, tongue, heart, which are the five senses, various fruits such as pomegranates, grapes, peaches, mangoes, etc., non-toxic flowers, three fruits, six good medicines, camphor and other medicines, barley, rice, wheat, beans, sesame, white mustard, and other grain powders, yogurt, cheese, butter, honey, sugar, jaggery, etc., which are white and sweet items, calamus, ginger, pippali, pepper, haritaki, amalaki, salt, turmeric, and other spices, as well as mushrooms and garlic from mountains and rivers, these pure mixed powders are mixed with alcohol and blood, made into tormas, blessed by the above methods, and mixed, scattered, and poured into the sadhana tormas and offering tormas of the root three, protectors, and supreme inner deities.
Third, secret offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

གསང་མཆོད་ལ་ཡིད་སྤྲུལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དངོས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་སྤྲུལ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ་སོགས་མ་བཤད་དོ།། ༈ །།སྐོང་བའི་རྫས་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐོང་རྫས་སུ་འགྱུར་རུང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་དུ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང་༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ཙ་ར་ལ་སོགས་མདངས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་
40-32-15b
དུ་བྱུང་བའི་སྐོང་རྫས་བམ་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། མ་རྙིང་པ། རོ་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པས་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་འབྱོར་དུ་བཤམས་པའི་ལག་ལེན་དཀོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་གསལ་ན་ཁ་ཡིས་འདོན་པ་ཙམ་བྲག་ཆའམ། ནེ་ཙོའི་ཁ་ཏོན་ལྟར་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའམ། སྐོང་གཏོར་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་ནས་བཀོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་རྫས། རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀྲུ་བའི་རྫས་འདག་ཆལ་དང་། བྱུག་པའི་རྫས་དྲི་བཟང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིམ་པ་ལྔར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་དེ། ཞོ། འོ་མ། མར། སྦྲང་རྩི། བྱེ་མ་ཀ་ར་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། འོ་མ། ཞོ། མར། ལྕི་བ། ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ། ནྱ་གྲོདྷ། ཨུ་དུམ་བ་ར། པླཀྴ། པིབྤ་ལྱ། གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀྲུ་དགོས་པ་ལས། ཤུན་པ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་བ་ལུ། འོམ་བུ་སོགས་བོད་རང་དུ་གྲགས་པའི་ཤིང་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་
40-32-16a
བྱ་བ་ལས་ཐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། སུག་པ་དང་ནི་སྲན་ཕྱེ་དང་། །ཀུ་ཤ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། །དེ་ལྟར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས། ཁྲུས་ནི་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དཱུརྦའི་པིར་ཙམ་ནི་མ་འཛོམ་ཐབས་མེད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། གྲནྠི་ཀ །ཨ་ག་རུ་རྣམས་སམ། གུར་གུམ། ཨ་ག་རུ། གླ་རྩི། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་རྫས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྦྱར་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།གཞན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་གི་ལས་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་འཕོ་རྫས། དུག་ཁྲག་རྭ་སྲུང་དང་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པའི་སྲུང་བ་རྣམས་དང་། ནད་ཞི་བྱེད་སྨན་སྦྱོར་དང་ལོ་གྱོན་རིལ་བུ། གདོན་ཞི་བྱེད་རྟ་ནག་སོགས་ཀྱི་རྫས་རྒོད། ཚེ་རྒྱས་བྱེད་རི

【现代汉语翻译】
关于秘密供养，虽然有十六位意幻明妃（yid sprul rig ma bcu drug）和实际的供养物，但在藏地的日常仪轨中，一切都只能是意幻，没有陈设象征物的说法。
供养品：一般来说，所有供品都可以作为供养品。特别是在噶举八大法行（bka' brgyad mdangs skong）的圆满仪轨中，关于誓言物的圆满，有这样的说法：'殊胜大者与殊胜小者，具名者，以及扎列（za le）、额日（'bri）、水晶蛋（shel sgong lug），擦热（tsa ra）等，以光彩圆满。'等等。特别是极其稀有的圆满物——大部头（bam chen）。这些东西要正确无误、完整无缺、没有损坏、没有变质、具有活力地陈设，这样才能圆满守誓者的誓言。这些东西现在实际陈设的实践很少见，如果禅定不清晰，只是口头念诵，就像石头的回声，或者鹦鹉的念诵一样，不仅没有意义，还会招致护法神的愤怒和惩罚，所以制作塑像或者将圆满朵玛（skong gtor）印成书本并加以运用，是非常重要的，因此在此略作说明。
接下来是顺便提及的必需品。在开光（rab gnas）的时候，沐浴的用品包括清洗用的涂抹物（'dag chal）和涂抹用的香料（dri bzang）两种。关于前者，在《中观次第》（dkyil chog rdor phreng）中分五个步骤进行了阐述：酸奶、牛奶、酥油、蜂蜜、砂糖，这是外五甘露；牛奶、酸奶、酥油、粪便、水，这是牛的五种产物；榕树（nya grodha）、聚果榕（udum ba ra）、高山榕（plakSa）、荜拨（pippalya）、gandha muNDa，这是五种含乳树皮；五种香料；以及余甘子（skyu ru ra）和油菜籽粉，需要依次涂抹和清洗。如果找不到五种树皮，可以用在藏地常见的具有牛奶和甘露的树木，如巴鲁（ba lu）、欧姆布（'om bu）等代替。如果连这些也找不到，宗喀巴大师（slob dpon kun dga' snying po）说：'苏卡帕（sug pa）和豆粉，以及吉祥草的五种，以及砖头等，都可以用来沐浴。'因此，至少要准备一小束吉祥草（dUrba）是必不可少的。
第二种是涂抹的香料：白檀香、红檀香、藏红花（gur gum）、granThi ka、沉香（a ga ru），或者藏红花、沉香、麝香（gla rtsi）、樟脑（ga pur）等，根据能找到的香料混合使用。
此外，其他事业的特殊结合，如殊胜事业的七种生解脱（skye bdun myang grol）和迁识物（'pho rdzas），毒、血、角、护身符，以及代表息增怀诛的涂香、熏香、悬挂三种装饰轮，以及平息疾病的药物配方和年份护身丸，平息邪魔的黑马等的粗糙材料，以及增长寿命的物品。

【English Translation】
Regarding secret offerings, although there are sixteen Mind-emanated Consorts (yid sprul rig ma bcu drug) and actual offerings, in the daily rituals of Tibet, everything can only be Mind-emanated, and there is no mention of displaying symbolic objects.
Offering substances: In general, all offerings can be used as offering substances. In particular, in the fulfillment ritual of the Eight Herukas of the Kagyü (bka' brgyad mdangs skong), regarding the fulfillment of the samaya substances, it is said: 'Supreme Great and Supreme Small, those with names, and za le, 'bri, crystal egg (shel sgong lug), tsa ra, etc., are fulfilled with radiance.' and so on. Especially the extremely rare fulfillment substance—the great volume (bam chen). These things must be displayed correctly, completely, without damage, without deterioration, and with vitality, so that the vows of the vow-holders can be fulfilled. The practice of actually displaying these things is rare now, and if the samadhi is not clear, just reciting verbally is like the echo of a stone, or the recitation of a parrot, not only is it meaningless, but it will also incur the wrath and punishment of the guardian deities, so making statues or printing the fulfillment Torma (skong gtor) into books and using them is very important, so I will briefly explain it here.
Next are the incidentally mentioned necessities. At the time of consecration (rab gnas), the bathing utensils include the 'dag chal for washing and the fragrant spices (dri bzang) for smearing. Regarding the former, it is explained in five steps in the 'Middle Way Sequence' (dkyil chog rdor phreng): yogurt, milk, butter, honey, granulated sugar, these are the five external elixirs; milk, yogurt, butter, feces, water, these are the five products of a cow; banyan tree (nya grodha), cluster fig (udum ba ra), gular fig (plakSa), long pepper (pippalya), gandha muNDa, these are the bark of five milky trees; five fragrances; and emblic myrobalan (skyu ru ra) and rapeseed flour, which need to be smeared and washed in sequence. If you cannot find the five tree barks, you can replace them with trees that are common in Tibet and have milk and nectar, such as Balu, Ombu, etc. If even these are not available, Master Tsongkhapa (slob dpon kun dga' snying po) said: 'Sukaapa and bean flour, and the five kinds of kusha grass, and bricks, etc., can be used for bathing.' Therefore, it is essential to prepare at least a small bundle of kusha grass (dUrba).
The second is the smearing spice: white sandalwood, red sandalwood, saffron (gur gum), granThi ka, agarwood (a ga ru), or saffron, agarwood, musk (gla rtsi), camphor (ga pur), etc., mixed according to the spices that can be found.
In addition, other special combinations of activities, such as the seven births of liberation (skye bdun myang grol) and transference substances ('pho rdzas) for supreme activities, poison, blood, horn, amulets, and the three decorative wheels of incense, fumigation, and hanging, which represent pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, as well as medicinal formulas and year-round protective pills for pacifying diseases, rough materials such as black horses for pacifying evil spirits, and items for increasing longevity.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བུ་དང་བཅུད་ལེན། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད་དཔལ་ཅན་རིལ་བུ། དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་མང་ཡང་འདིར་བསྡུར་མ་ལང་ལ། ༈ ལོ་ཏོག་རྒྱས་བྱེད་ཆར་འབེབ་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཀླུ་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་མང་ཞིང་། དེས་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་དང་མིག་མཐོང་དུ་འདུག་པས་ཡིད་
40-32-16b
བརྟོན་ཕེར་བ་འགོད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། གསར་མའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བོན་ལུགས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སོ་སོའི་རང་སྲོལ་མ་འདྲེས་པ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁུངས་ལྡན་དུའང་སྣང་མོད། ཁུངས་ཆེ་བ་སྤང་སྐོང་། རྒྭ་ལོའི་ཀླུ་གཏོར། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆར་ཆོག་གསུམ་རྩ་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། འདྲ་མིན་མང་ཉུང་གཅིག་གཉིས་རེ་བྱུང་ཡང་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་གུང་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་ན། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་དང་སྔོ་སྨན་རིགས་ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གིས་ཡར་ངོར་བཏུས་ཏེ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་པའི་གྲིབ་སྐམ་བྱ། ལ་སྨན་ཁྲོལ་བུའི་རིགས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བཤལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། བཀྲུར་མི་རུང་བ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བགྱི། ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་དང་། ད་ལི། སྤེན་ནེ། འོམ་བུ། སེ་བ། ཉ་སྦྲིད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར། སྤང་རྒྱན། ལུག་མིག །ལུག་རུ། ཧ་ལོ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དུང་ཏིག་བཅས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱི་རོ་སོགས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྤང་སྤོས་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། སྤང་སྐོང་སྨན། སྨྱུག་ལོ། ཐང་དཀར་ལོ་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཏེ་རྩྭ་རྨ་བྱར་གྲགས་པ་བལ་པོ་ནས་
40-32-17a
འབྱུང་བ་འཁྲུལ་མེད་དངོས་སམ། ངོས་ཟིན་ན་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེར་ཕྱོགས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། མ་རྙེད་ན་དྲེས་མའི་མེ་ཏོག་བྱ་གྲགས་དུས་བཏུས་པས་ཚབ་བྱ། ཟི་ར་དཀར་ནག སྦྲུལ་ལྤགས་པ་དངོས་ལྷོ་མོན་ནས་འབྱུང་བ། མ་རྙེད་ན་འབྲུག་ཤིང་གི་ཤུན་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་གིས་སེ་རྒོད་པའི་ཤུན་པའང་གཏང་། སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་འདི་དངོས་ནི་འབྱོར་དཀའ། རྒྱ་ཡུལ་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་འབུའི་ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པས་གཏང་མི་རུང་བས་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་ཆུ་བལ་སྔོ་ལྗང་དེ་ཀ་ལེགས་གསུངས། མཚལ་དཀར། འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེ་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་མཚལ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་དེ་ཀ་ལེགས། སྤོས་དཀར། སྙིང་ཞོ་ཤ །གླ་གོར་ཞོ་ཤ །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྤུ་ཤེལ་རྩེ། ཤཱུ་དག་དཀར་པོ་འདིའང་ཤཱུ་དག་གི་དྲི་དང་བཟི་མེད་པ་དེ་དགོས། མ་རྙེད་ན་མཚོ་ཆེན་འགའ་རེའི་ནང་དུ་འོང་བ་དེས་ཚབ་རུང་། རྡོ་རྒྱུས་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
还有增智药和精华，增长智慧的妙音天女和辩才天女药丸，增长福德资粮的吉祥天女药丸，怀柔的药物总集和分述等等很多，这里无法一一列举。
为了使庄稼丰收而降雨等，非常需要龙药的实践，但其中不纯正、流于表面的很多。因为由此产生的害处大于益处的说法和亲眼所见的情况很多，所以记录下可以信赖的内容。
总的来说，宁玛派伏藏法方面，以及噶当派的论典中出现的，还有苯教等等，出现了很多不同的说法，如果各自保持自己的传统不混杂，那么大部分看起来也是有根据的。其中来源较大的有《邦康》、格瓦洛的龙祭、《上师意集》的祈雨法，这三者的根本药物看起来完全相同。出现一两个多少不同的情况，也不会因为必要的关键而成为过失，明白这一点后，就这样综合整理记录下来：首先，采集鲜花和草药，要由纯洁的孩童在月亮渐盈时采集，然后放在阴凉处晾干，不要被阳光照射到。龙药中的土类药物，用那若六法的金刚橛修法加持过的瓶装水，可信地清洗三次。不能清洗的药物，以及所有的药物，都要进行详细的净化清洗。蓝红乌 উৎপལ་（utpala，乌 উৎপལ་，utpala，蓝色莲花），豆蔻，肉桂，杜鹃花，苹果，醉鱼草的花。白红香铃草，白草，羊眼，羊角，诃子。三种常 সবুজ（evergreen，常 সবুজ，evergreen，常绿植物）。海螺等等，采集没有毒性且没有虫尸等的花朵。以白茅香为基础，邦康药，竹黄，白藓皮，孔雀翎，也就是被称为草孔雀的药物，从尼泊尔进口的真实无误的药物。如果能辨认出来，有些地方也有相似的，如果没有找到，就用采集鸟叫时节的杂花代替。白黑孜然，蛇皮，真实的蛇皮从洛门进口。如果没有找到，就用杜鹃树的树皮代替，有些人也用刺柏的树皮。水生鳄鱼爪，肉豆蔻，海泡沫，这个真实的很难得到。从汉地进口的大部分是虫子的内脏，所以不能用，据说用海边形成的蓝绿色水藓最好。白石脂，这个也是从一些地方出产的白色透明的石脂最好。白檀香，心宿，麝香心宿，肾宿，毛端，白色 शुद्ध（śuddha， शुद्ध，śuddha，纯净）药，这个需要没有 शुद्ध（śuddha， शुद्ध，śuddha，纯净）药的气味和麻醉性的。如果没有找到，可以用一些大湖中生长的代替。石筋草。

【English Translation】
There are also intelligence-enhancing medicines and essences, Manjushri (妙音天女，the goddess of wisdom) and Sarasvati (辩才天女，the goddess of eloquence) pills for increasing wisdom, Shri Devi (吉祥天女，the goddess of fortune) pills for increasing merit and prosperity, substances for subjugation, general and specific collections, etc., but there is not enough space to list them all here.
For the purpose of making crops abundant and bringing rain, the practice of Naga (龙，Naga，Naga，龙) medicine is very necessary, but many of them are impure and superficial. Because there are many sayings and eyewitness accounts that the harm caused by this is greater than the benefit, I will record what can be trusted.
In general, in the Nyingma (宁玛，Nyingma，Nyingma，古) treasure teachings, as well as in the Kadampa (噶当，Kadampa，Kadampa，噶当) treatises, and in Bon (苯，Bon，Bon，苯教) etc., many different statements appear, and if each maintains its own tradition without mixing, then most of them seem to be based on reliable sources. Among them, the larger sources are 'Bang Kong', Gwa Lo's Naga (龙，Naga，Naga，龙) offering, and the rain ritual of 'Lama Gongdu' (《上师意集》，Guru's Mind Accomplishment，Guru's Mind Accomplishment，上师意集), and the root medicines of these three seem to be exactly the same. Even if there are one or two differences in quantity, it will not become a fault due to the necessary key points, and after understanding this, I will compile and record them in this way: First, collect flowers and herbs, which should be collected by pure children during the waxing moon, and then dry them in the shade without being exposed to sunlight. For the earth-type medicines in Naga (龙，Naga，Naga，龙) medicine, wash them three times with trustworthy water from a vase blessed by the Vajrakila (金刚橛，Vajrakila，Vajrakila，金刚橛) practice of Naropa's Six Dharmas. Medicines that cannot be washed, and all medicines, should be thoroughly purified and washed. Flowers of blue and red Utpala (乌 उत्पལ་，utpala，utpala，蓝色莲花), cardamom, cinnamon, rhododendron, apple, Buddleja davidii. White and red Campanula, Plantago asiatica, sheep's eyes, sheep's horns, Terminalia chebula. Three kinds of evergreen. Conch shells, etc., collect flowers that are not poisonous and do not contain insect corpses. Based on white茅香, Bang Kong medicine, bamboo manna, Dictamnus dasycarpus, peacock feathers, which is called grass peacock, genuine medicine imported from Nepal. If it can be identified, there are some similar ones in some places, and if it is not found, replace it with miscellaneous flowers collected during the bird-calling season. White and black cumin, snake skin, genuine snake skin imported from Lhomon. If it is not found, replace it with rhododendron bark, and some people also use Juniperus sabina bark. Aquatic crocodile claws, nutmeg, sea foam, this real one is difficult to obtain. Most of what is imported from China is the internal organs of insects, so it cannot be used, and it is said that the blue-green aquatic moss formed on the seashore is the best. White steatite, this is also the best white transparent steatite produced in some places. White sandalwood, heart tuber, musk heart tuber, kidney tuber, hair tip, white Shuddha ( शुद्ध，śuddha，śuddha，纯净) medicine, this requires no smell and no narcotic effect of Shuddha ( शुद्ध，śuddha，śuddha，纯净) medicine. If it is not found, it can be replaced by some that grow in large lakes. Stone tendon grass.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མ། པུཥྤ་གེ་སར། ནཱ་ག་གེ་སར། ག་པུར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཏིལ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། དེ་སྟེང་དགོངས་འདུས་ནས་ལྷག་པོར་འབྱུང་བ། རྒྱ་སྤོས་སུ་གྲགས་པའི་རྩ་བ། སུག་སྨེལ། གསེར་དངུལ། དུང་སྲིན་མེད། བྱེ་རུ། ཟངས། མུ་ཏིག་རྣམས་ཁྲོལ་བརྡུངས་ཐོག་བཙོ་བཀྲུ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དང་། ཀླུ་གཏོར་ལས་འབྱུང་བ། གཟི། ལི་ཁྲི་སྟེ་སིནྡྷུ་ར། འགྲོན་བུ། ཆག་ཚང་ཀུ་བ། སླེ་ཏྲེས་དང་བྱི་ཏང་ག །ཨ་རུ་ར། འདམ་བུ་ཀ་ར་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ། མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཀ་ར་བུ་རམ་བལ་པོའི་ལག་ནས་
40-32-17b
བྱུང་བ་དང་། སྦྲང་དཀར་བཅས་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦོལ། དགོངས་འདུས་ལས་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཉ་ལ་གནོད་ཟེར་མི་མཛད་པས། གྲོ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཕྱོགས་བསྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་སྦྱར། ལྕགས་བསྭེ་སོགས་དྲག་པོ་དང་དུག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་སྣ་དང་། བ་དམར་སེར། ར་དཀར་མོ། འབྲི་ཟལ་མོ་གསུམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུ། དབང་ལག་གིས་དམ་རྒྱབ་སྟེ་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་ཅིང་། ཁྱི་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་སོགས་ཀླུས་མི་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས་ལ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཁ་ལག་དག་གཙང་ཁ་རླངས་མ་ཕོག་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུག་མར་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ཤིང་པར་བུ་གཙང་མར་མེ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདངས་མ་ཕོག་པར་བཞག །རྒྱལ་ཉ་མཆུ་ཉ་གཉིས་སུ་ཁྱི་སྒྲ་དང་བུད་མེད་སོགས་མེད་ཅིང་སྔར་རོ་དབྱུང་མ་མྱོང་བའི་དབེན་པར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། གཏེར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་འབྱུང་
40-32-18a
བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལེགས་པར་ཚགས་བྱ། ཆར་སློང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ལག་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་རྡོག་པོ་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་དར་དཀར་སྔོན་གྱི་ཁུད་དུ་བཏུམས་ནས་རྐྱ་པའི་ཉིན་ལམ་ཚུན་གྱི་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བྱ་ཁྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦ་བ་དང་། མཚོ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་སྨྱུག་ཚིགས་ལྟ་བུར་ཆར་བསྐུལ་གྱི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ལ་ཁ་བཅད་དེ་གཏིང་དུ་སྦས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། འགྱངས་ནའང་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བ་རའི་འོ་མར་རིལ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་ཀླུའི་གནོད་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་། ཆུ་མིག་སྐམ་པ་སོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །སྤང་སྐོང་དུ་རས་སྐུད་དམར་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
喇嘛， पुष्प केसर (puṣpa kesara，梵文罗马拟音：puṣpa kesara，花蕊)，那伽 केसर (nāga kesara，梵文天城体：नाग केसर，梵文罗马拟音：nāga kesara，龙之花蕊)，樟脑，藏红花，白檀和红檀，白芝麻和黑芝麻等。此外，从《意集经》中特别提到，被称为‘རྒྱ་སྤོས’（一种香料）的根，豆蔻，金银，海螺和珊瑚，铜，珍珠等，经过研磨粉碎后，煮沸洗涤三次。还有从龙朵（ཀླུ་གཏོར）中提到的，石， लाल सिन्दूर (lāl sindūra，梵文天城体：लाल सिन्दूर，梵文罗马拟音：lāl sindūra，红色颜料)，海贝，ཆག་ཚང་ཀུ་བ（一种植物），སླེ་ཏྲེས་（一种植物）和བྱི་ཏང་ག（一种植物），诃子，芦苇等，都研磨成细粉。
不掺杂不洁之物的糖，以及来自尼泊尔的红糖，加上白蜂蜜，用这三种甜味剂混合。虽然《意集经》中说要做成面粉丸，但现在通常的做法是不做，因为据说对鱼有害。所以加入少量的青稞、大米等白色谷物的细粉。在非铁质等烈性和有毒的容器中，加入确定有龙居住的水源，以及红黄色母牛、白色母绵羊和杂色母牦牛的奶混合。用手掌封住，搓成中等大小的羊粪蛋般的丸子，然后阴干。在所有这些过程中，不要沾染肉、酒、大蒜、葱等的气味，不要让狗和妇女等接触或踩踏。特别要注意不要沾染麝香和黑 गुग्गुल (guggula，梵文天城体：गुग्गुल，梵文罗马拟音：guggula，没药)等龙不喜欢的物质的气味。工作人员要保持手和食物的清洁，不要呼出热气等，要非常注意卫生，然后装入干净的白色布袋中。不要让珍宝、陶器、木头等接触到阳光。在没有狗叫声和妇女等的安静地方，即未曾倾倒过污物的地方，如果是从喇嘛《意集经》中产生的合格修法，那是最好的。也可以按照其他伏藏经典中提到的方法进行加持，并妥善保管。在祈雨时，如果下雨了，不要用手直接接触，而是用白色或蓝色的绸缎包裹七个或三个丸子，藏在直到རྐྱ་པའི་ཉིན་ལམ་（地名）的强力泉眼的源头，要藏在动物看不到的地方。对于重要的湖泊等，将丸子放入竹筒中，念诵祈雨的 मंत्र (mantra，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，真言)，封口后沉入水底。据说三到五天，或者最多七天内，就会下大雨。此外，按照现在的做法，将丸子溶解在牛奶中，倒入泉眼中，可以平息龙的危害，使干涸的泉眼恢复生机，等等，有很多功德。至于སྤང་སྐོང་（地名）中提到的红色丝线，是用来制作坛城的工具。
 

【English Translation】
Lamas, पुष्प केसर (puṣpa kesara, Sanskrit Romanization: puṣpa kesara, flower stamen), नागा केसर (nāga kesara, Devanagari: नाग केसर, Sanskrit Romanization: nāga kesara, dragon's flower stamen), camphor, saffron, white and red sandalwood, white and black sesame seeds, etc. In addition, especially mentioned in the Gongdü, the root known as 'རྒྱ་སྤོས' (a spice), cardamom, gold and silver, conch and coral, copper, pearls, etc., after being ground and crushed, boiled and washed three times. Also mentioned from the Klutör (ཀླུ་གཏོར), stone, लाल सिन्दूर (lāl sindūra, Devanagari: लाल सिन्दूर, Sanskrit Romanization: lāl sindūra, red pigment), conch shell, ཆག་ཚང་ཀུ་བ (a plant), སླེ་ཏྲེས་ (a plant), and བྱི་ཏང་ག (a plant), haritaki, reeds, etc., all ground into fine powder.
Sugar without impurities, and brown sugar from Nepal, plus white honey, mixed with these three sweeteners. Although the Gongdü says to make flour pills, the current practice is not to do so, because it is said to be harmful to fish. So add a small amount of fine powder of white grains such as barley and rice. In non-ferrous and other strong and toxic containers, add water sources where dragons are known to reside, and milk from red-yellow cows, white ewes, and mottled female yaks. Seal with the palm of the hand, roll into medium-sized sheep dung-like pills, and then dry in the shade. In all these processes, do not let it be contaminated with the smell of meat, alcohol, garlic, onions, etc., and do not let dogs and women, etc., touch or step on it. Special care should be taken not to be contaminated with the smell of musk and black गुग्गुल (guggula, Devanagari: गुग्गुल, Sanskrit Romanization: guggula, myrrh) and other substances that dragons dislike. The staff should keep their hands and food clean, not breathe out hot air, etc., and pay great attention to hygiene, and then put them into clean white cloth bags. Do not let gems, pottery, wood, etc., be exposed to sunlight. In a quiet place without the sound of dogs barking and women, etc., that is, a place where filth has never been dumped, if it is a qualified practice arising from the Lama Gongdü, that is the best. It can also be blessed and properly stored according to the methods mentioned in other terma classics. When praying for rain, if it rains, do not touch it directly with your hands, but wrap seven or three pills in white or blue silk, and hide them at the source of the powerful springs up to རྐྱ་པའི་ཉིན་ལམ་ (place name), hidden where animals cannot see them. For important lakes, etc., put the pills into bamboo tubes, recite the mantra (mantra, Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, mantra) for rain, seal the mouth, and sink them to the bottom. It is said that in three to five days, or at most seven days, there will be heavy rain. In addition, according to the current practice, dissolving the pills in milk and pouring them into the spring can pacify the harm of dragons, restore dry springs to life, etc., and there are many merits. As for the red silk thread mentioned in སྤང་སྐོང་ (place name), it is a tool used to make mandalas.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོག་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཏ་ས་འཛིན་གཏང་བའི་སྲོལ་འདུག་པའང་ཧ་ཅང་འགལ་བ་མེད། དགོངས་འདུས་སུ་ལེ་བརྒན་སོགས་དར་སྣ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གཙང་མར་བྱས་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བཞག་པས་ཆོག་གོ །ཀླུ་བསང་ཤིང་སྣ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་བསང་རྫས་ལ་བསྲེས་ནས་དུད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ལ། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་རང་ལུགས་སོ་སོར་བསྡུ་བསྒྲུབ་
40-32-18b
བྱ་བ་ལེགས་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ།། ༈ །།
༄། །བུམ་གཏེར་སྐོང་གསོལ་མདོས་རིགས་སོགས་གང་ལའང་མཁོ་བའི་སྨན་སྣ།
བུམ་གཏེར་སྐོང་གསོལ་མདོས་རིགས་སོགས་གང་ལའང་མཁོ་བའི་སྨན་སྣ་ནི། བཟང་པོ་དྲུག །འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། ཞོ་ཤ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས། གི་ཝང་། བྲག་ཞུན། སྔོ་སྨན་རྩ་བ་ལྔ། པྲི་ཡང་ཀུ །རུ་རྟ། རྟག་ངུ་། ཏིག་ཏ། ཟིལ་པའི་རིགས་བཅས། ཅོང་ཞི། ཨུཏྤལ་ད་ལི་སོགས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བུངས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ན་གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ་སོགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་དུག་རིགས་བཟི་ཡོད་པའི་སྨན་མ་གཏོགས་ཚང་བར་བསྡུ་ནས་ཕྱེ་མར་བྱའོ།། ༈ །།རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ནི། ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མི་འབྱོར་བས་ཕ་ལམ་ཚབ་རྡོ་ཀོ་རཉྫར་གྲགས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་སྦྲང་གཤོག་ཞིབ་མོར་གཏུབས་པ། མུ་ཏིག་སོགས་གཙོ་བོར་འཛོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ཚེ་གསེར་དངུལ་ཕྱེ་མ། ཉ་ཕྱིས། མུ་མེན། གཡུ། བྱེ་རུ། སྤོས་ཤེལ། ཁྱུང་སྐྱུག །རང་བྱུང་རྡོ་ཤེལ། དུང་སྲིན་མེད། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གཟི། མཆོང་། ནལ། གཡང་ཊིའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་ཆུ་ཚན་དུ་བཏབ་ནས་ཁོལ་བའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་འཁྱགས་ཀྱིས་བཤལ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཧ་ཅང་ཞིབ་པའམ་རྩིང་བ་མིན་པར་བརྡུང་ངོ་།། ༈ །།ཉང་གཏེར་དུ་
40-32-19a
གྲགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བསང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་བསང་རྫས་བརྒྱ་རྩའམ་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་ནི། གསེར་དངུལ། ཟངས་ལྕགས། གཡུ་བྱེར། སྦུར་ལེན། དུང་གཟི། མཆོང་། མུ་མེན། མུ་ཏིག །ཉ་ཕྱིས། ག་པུར། ན་གི །བཟང་དྲུག །ཙནྡན་གཉིས། ཨ་གར་རིགས་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་གཉིས། ཕུར་མོང་གཉིས། འབའ་ལ། རུ་རྟ། མ་ནུ། གླ་རྩི། སྟོད་ཀྱི་ལི་ག་དུར། སི་ལ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས། བྲག་སྤོས། གྲོ་ཚེ་སྤོས། མཁན་དཀར། མཁན་སྐྱ། པྲི་ཡང་ཀུ །གནྡྷ་པ་ཏྲ། གླང་སྣ། ལྷ་གླང་། ལུག་རུ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །འུ་སུ། འབྲས་སྣ་གསུམ། ཆུ་ཕོའམ་དམར་རིས། རྒྱ་ཡུངས། ཤུ་གྲུ །བསེ་ཡབ། སྟར་ཁན། ཨ་ཤུ་རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ། སྟར་བུ། ཞོ་ཤ་གསུམ། ཀུ་བ། རྡོ་རྒྱུས། ཨུཏྤལ། ཤུག་ལོ།

【现代汉语翻译】
可以。有些人有焚烧尸体的习俗，这也没有太大的过失。在《意集经》中提到的绫罗绸缎等，是指将这些东西清理干净后作为供品即可。龙桑的各种树木，可以单独收集起来，混合在面粉桑的材料中焚烧，这样做很好。其他经典中记载的内容，各自按照自己的传承进行收集整理即可，所以这里就不多说了。
以下是坛城宝藏、会供祈请、食子等各种法事中所需的药物。
坛城宝藏、会供祈请、食子等各种法事中所需的药物有：六妙药、三种果实、三种藏红花、三种干酪、三种果实、冰片、白檀香和红檀香、各种沉香、牛黄、石耳、五种草药的根、priyangku（梵文，priyangu，一种香料）、芸香、常山、苦参、各种龙脑香。用钟乳石、乌巴拉花等无毒的花朵来增加数量。如果想更丰富，可以加入麝香、木香、古古甲香等，除了泻药、催吐药、毒药以及有麻醉作用的药物外，全部收集起来磨成粉末。
珍宝粉末：如果无法获得各种水晶类的珍宝，可以用被称为‘korañja’的次等宝石代替。将金、银切成细小的薄片，磨成粉末。如果能主要凑齐珍珠等，那是最好的。如果无法完全凑齐，可以用金银粉末、鱼胶、青金石、绿松石、珊瑚、琥珀、雄黄、天然水晶、无虫的海螺、铜、铁等。如果还有条件，可以加入瑟、玛瑙、猫眼石、g.yang-tiu等，将它们聚集在一起，用研钵捣碎，放入热水中煮沸，倒掉沸水，用冷水冲洗。像这样重复三次，捣碎成不太细也不太粗的粉末。
在被称为娘藏的古老文献，以及列绕朗巴的伏藏品《桑烟供历史利益教言》等文献中记载的百种桑烟供品或更丰富的香料配方有：金、银、铜、铁、玉、珊瑚、海螺、瑟、玛瑙、青金石、珍珠、鱼胶、冰片、樟脑、六妙药、两种檀香、三种沉香、三种果实、三种藏红花、两种古古甲香、两种白菖蒲、余甘子、芸香、马奴、麝香、上等的丁香、苏拉、中国香、芒香、岩香、青稞香、白芨、紫芨、priyangku（梵文，priyangu，一种香料）、gandha-patra（梵文，gandha-patra，香叶）、牛膝、杜若、黄色羊角、tonga、黑刺柏、乌苏、三种稻米、chupö或红米、中国当归、shugru、bse-yab、star-khan、阿输迦葡萄、海棠果、star-bu、三种干酪、ku-ba、石筋、乌巴拉花、杉树叶。

【English Translation】
It is permissible. Some have the custom of cremating corpses, which is not too contradictory. In the 'Compendium of Intentions,' mentioning silks and satins means that it is permissible to purify them and offer them as offerings. The various trees for Nagasang should be collected separately, mixed with the materials for flour sang, and burned as incense, which is good. The contents stated in other texts should be collected and compiled according to their respective traditions, so I will not elaborate here.
Here are the medicines needed for any kind of vase treasure, gathering prayers, ransom rituals, etc.
The medicines needed for any kind of vase treasure, gathering prayers, ransom rituals, etc., are: six excellent medicines, three fruits, three kesar, three yogurts, three fruits, camphor, white and red sandalwood, various agarwoods, giwang, rock melt, five medicinal herb roots, priyangku, rue, tag-ngu, tikta, various kinds of zilpa. Increase the quantity with flowers that are not poisonous, such as bellflowers and utpals. For more elaborate preparations, add musk, wood incense, guggul, etc., and collect all medicines except for laxatives, emetics, poisons, and those with narcotic effects, and grind them into powder.
Precious Powder: If precious stones of the crystal type are not available, a substitute such as phalam, known as 'korañja' stone, may be used. Finely chop gold and silver into thin flakes and grind them into powder. It is best if pearls and other items are mainly gathered. If they are not fully available, use gold and silver powder, fish glue, lapis lazuli, turquoise, coral, amber, realgar, natural rock crystal, worm-free conch shells, copper, and iron. If available, also gather zi, agate, cat's eye, g.yang-tiu, etc., pound them into small pieces in a mortar, boil them in hot water, pour out the boiling water, and rinse with cold water. Do this three times, pounding them into a powder that is neither too fine nor too coarse.
The hundred sang offering substances or more elaborate incense mixtures mentioned in the ancient texts known as Nyang Treasures and in the treasure teachings of Lés-hPhro-Lingpa, such as the 'History and Benefits of Sang,' include: gold, silver, copper, iron, turquoise, coral, conch shell, zi, agate, lapis lazuli, pearl, fish glue, camphor, camphor, six excellent medicines, two types of sandalwood, three types of agarwood, three fruits, three kesar, two types of guggul, two types of white calamus, amla, rue, manu, musk, superior cloves, sura, Chinese incense, mang incense, rock incense, barley incense, white atractylodes, purple atractylodes, priyangku (Sanskrit, priyangu, a spice), gandha-patra (Sanskrit, gandha-patra, fragrant leaf), cowherb, costus, yellow sheep horn, tonga, black juniper, usu, three types of rice, chupö or red rice, Chinese angelica, shugru, bse-yab, star-khan, ashoka grapes, crabapples, star-bu, three types of yogurt, ku-ba, stone tendon, utpal flower, and fir leaves.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྟག་པ། སྨྱུག་ལོ། དེ་བ་དཱ་རུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག །ཤིང་མངར། ལི་ཁྲི། མཚལ། སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། དབང་པོ་ལག་པ། ཆུ་དག་དཀར་པོ། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། ཟྭ་རྩྭ། འབྲས། སོ་བ། ཏིལ་དཀར་ནག །སྤྲས་གང་བ། ཟར་མ། ནས། གྲོ །སྲན་མ། 
40-32-19b
ལན་ཚྭ། ཀ་ར། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། མར། འོ་མ། ཇ་ཆང་། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫས་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བསང་རྫས་ཀླུ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀླུ་མཆོད་ཚེ་དུག་ཕྱུང་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་ཡོད་པས་ཆོག་པར་བཤད་ཀྱང་གླ་རྩི་སྤང་ན་ལེགས་པ་བཅས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བསང་སོགས་གང་ལ་བསྲེས་ཀྱང་མགྲོན་རིགས་མཉེས་ཤིང་འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི། ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བཤད་པས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །བླ་ཆེན་གསེར་དངུལ་མཆོད་ཆ་ངོམས་པས་ཆོག །སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་ཕྲེང་ཟད་དོན་དུ་གཉེར། །འབྱོར་མཁོས་དམན་པའི་བློ་ལྡན་ཅི་བྱ་བྲལ། །ཐོས་ཆུང་འདི་དགོས་ཙམ་ཡང་ཚོར་མ་མྱོང་། །དེས་ན་འདི་བྲིས་གཞན་ལ་ཕན་དཀའ་ཡང་། །བསམ་པ་བཟང་པོས་གོ་གསལ་བགྱིས་འདི་ཉིད། །སྔགས་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྒྱན། །ཡོངས་གྱུར་གསང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་
40-32-20a
མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།



【现代汉语翻译】
老虎、竹叶、 தேவதாரு (梵文天城体，devadāru，梵文罗马拟音，天神之树，汉语字面意思)、苹果花、甘蔗、荔枝、朱砂、豆蔻、 कंटकारी (梵文天城体，kaṇṭakārī，梵文罗马拟音，刺茄，汉语字面意思)、象鼻草、白净水、海沫、鳄鱼爪、红石髓、青稞、稻米、大豆、黑白芝麻、香茅、芥子、青稞、小麦、豆类。
盐、糖、红糖、蜂蜜、酥油、牛奶、茶酒、五色丝绸。如上所述，这一百零八种物品是包含所有从诀窍中产生的供品和龙药。此外，据说在祭祀龙时，有解毒的红石髓就足够了，但最好加上麝香。将这些仔细研磨后，无论与金饮供或其他任何供品混合，都能使宾客感到满意，平息争端，迅速成就事业，具有诸多益处，因此顺便提及。大人物以黄金和白银供品为满足，瑜伽士则专注于敲鼓和念诵咒语。对于那些贫困但有智慧的人来说，难道不应该剥夺他们（供养的机会）吗？少闻寡见之人甚至从未意识到需要这些东西。因此，即使写下这些东西可能难以帮助他人，但以良好的意愿清晰地理解这些内容，将成为如法修行密咒的庄严，愿其成为圆满的伟大秘密事业，并得以广大增长。此乃莲花自在慧无边者，以欲如法修行密咒之具信、精进、慧者或有可能出现，为使实修清晰明了之助缘为目的，以善良的发心而作，于宗学德钦巴的修行圣地所作，愿吉祥增上！

【English Translation】
Tiger, bamboo leaves, தேவதாரு (Sanskrit Devanagari, devadāru, Sanskrit Romanization, tree of the gods, literal Chinese meaning), apple blossoms, sugarcane, lychee, cinnabar, cardamom, कंटकारी (Sanskrit Devanagari, kaṇṭakārī, Sanskrit Romanization, Solanum xanthocarpum, literal Chinese meaning), elephant trunk plant, pure white water, sea foam, crocodile claws, red stone marrow, barley, rice, soybeans, black and white sesame seeds, lemongrass, mustard seeds, barley, wheat, legumes.
Salt, sugar, brown sugar, honey, ghee, milk, tea and wine, five-colored silk. As mentioned above, these one hundred and eight items encompass all offerings and nāga medicines arising from the essential instructions. Moreover, it is said that when propitiating the nāgas, having the detoxifying red stone marrow is sufficient, but it is better to add musk. After carefully grinding these, no matter what is mixed with golden libation or other offerings, it will satisfy the guests, pacify disputes, and quickly accomplish activities, having many benefits, so it is mentioned in passing. Great figures are satisfied with offerings of gold and silver, while yogis focus on drumming and chanting mantras. For those who are poor but wise, should they not be deprived (of the opportunity to make offerings)? Those with little learning have never even realized the need for these things. Therefore, even if writing these things may be difficult to help others, understanding these contents clearly with good intentions will become the adornment of practicing secret mantras according to the Dharma, may it become a perfect great secret activity and may it greatly increase. This was done by Padma Garwang Lodrö Thaye with the good intention of aiming to clarify the practice for those who desire to practice secret mantras according to the Dharma, who have faith, diligence, and wisdom, or who may appear, and was done at the great practice place where Dzongshö Dege Shepa gathered, may auspiciousness increase!

--------------------------------------------------------------------------------

